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Obatala Orisha mayor

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Obatala Orisha mayor

Mensaje por Invitado el Dom Abr 27, 2008 8:43 pm

Introduccion:
Que es Ifá?.
Ifá es una palabra que encierra un gran significado en si misma, se considera intransferible y se refiere al cuerpo yoruba de conocimiento ritual y filosófico, tan bien se refiere al sistema de adivinación. También se considera como uno de los nombres de elogio del Orisha de la sabiduría y de la adivinación,
Ifá no es una religión. "es mucho más", ya que encierra no solamente el cuerpo literario para un sistema de adivinación sino que también mantiene la real estructura de la sociedad tradicional Yoruba, también dispone de un vasto conocimiento de hierbas medicinales <> muy apreciada dentro de la medicina alternativa. Además dentro de su tradición oral se inserta la historia del pueblo Yoruba, una tradición expresada en poesia y enriquecida con una bella instrumentación musical que no solo es parte del folclor africano sino que además ha influenciado en las tradiciones culturales, tanto en la música como la literatura de otros pueblos del llamado Occidente, entre ellos nuestros pueblos de las Americas y del Caribe.

El convenio hecho entre el reino vegetal, animal y humano, fue finalmente roto en Ilé-Ife, muchos versos Ifá nos dicen como sucedió entonces otrora.
En tiempos ancestrales, los seres humanos solo daban a luz un niño por vez, una esposa de Òrúnmìlà llamada Pèrègúnlèlè, hija de Awùjàlè, fue la primera mujer que dio el paritorio de gemelos. Ellos fueron llamados Edun (el mismo nombre que los yorubás le dan al mono colobus). Los gemelos Edun, parecían imitaciones de monos, aún cuando eran seres humanos, ya que tenían los ojos hundidos y colas como los simios, y caminaban en forma semi-erecta. Además no eran exactamente iguales, tenían diferentes sexos.
Òrúnmìlà, el padre de los gemelos simio-humanos, pensaba como conformar adivinación y sacrificio para ellos, cuando se le escaparon al bosque para convivir con otros hermanos de la misma madre, ya que su progenitora se había casado 20 veces antes de casarse con Òrúnmìlà. Ella habíase casado con Olúigbó, la fuerza sobrenatural del bosque, y le había parido a Erín, (El elefante), y luego le parió a Efón, (El búfalo)cuando se caso con Olúòdàn. Fue también la madre de Àgbònrín, (El antílope), de Agbe (El pájaro turaco azul) y fue compañía de sus otros hermanos que se fueron a vivir con los hermanos gemelos Edun, donde hallaron la real aceptación, haciendo del bosque su verdadero hogar.
Pero esto sucedió que un día Olófin, el sacerdote – rey, se perdió en el bosque. El Edun masculino, le vio y le rescató, y lo llevó a la ciudad habitada por los humanos. Olófin dio un gran festín, de agradecimiento por su regreso a la vida civilizada, y como era costumbre invitó a las especies animales existentes. Pero para sorpresa de todos, los animales se retiraron de la fiesta, y solo el Edun fue readmitido y se le permitió participar de la fiesta entre los humanos. El fue readmitido y y ubicado entre los sacerdotes de Ifá que supervisaban y orientaban a Olófin y los animales que se habían retirado en cólera nunca mas regresaron a la ciudad.
De esta manera, fue como los seres humanos, rompieron el convenio de Ile-Ife, lidereando la separación con el resto de la creación. Desde entonces se mantiene un antagonismo entre los humanos y el medio ambiente, situación que ha llegado a una forma criminal y ridícula, que nos aproxima al fin de este milenio.
La época serena, donde el mundo creado, y los humanos eran como hermanos y hermanas, es recordado en los versos de Ifá como la era del rey “Obá jomi – jomi” (rey que conocía el agua). El agua referida era el líquido que cubría la tierra y que se fue retirando, a medida que la tierra seca se abría camino en Ile-Ife. Fue esta la época en que Obatálá, que era el líder de las 400+1 deidades, y tenía el deber de crear el terreno sólido a partir del agua, pero el falló (¿O fue que él se negó?), ya que bebía demasiado vino de palma, y en el momento de hacer la gran creación, se desplomó ebrio. Acorde a la historia de la creación, Odùduwà, el hermano mas joven de Obatálá, tomó el control y creó la tierra seca a partir del agua. No obstante a ello, Obatálá mantuvo su cargo de líder de los Òrìsàs hasta nuestros días. Su régimen que coincidió con la era del agua, fue un período justo y tranquilo como el agua.
Pero la sociedad se asentó y creció de forma irregular entonces llegó otro período conocido como: “Obá jegi – jegi” (La época del rey que comió madera). Esta fue la época del hierro que perteneció a Ogún, la deidad occidental africana de la guerra, del hierro, la manufactura y la creatividad. Fue él quien fabricó los implementos de hierro, con los cuales llegó la violencia al Mundo. Ogún se alió a Odùduwà, y le trajo a la sociedad africana y su mitología un tiempo de mayor especialización en la cacería, la Agricultura, y el comienzo de la manufactura. Por eso fue que el régimen de Obatálá, no finalizó con época de violencia, sino que brindó un final violento de convulsos cambios sociales. Hoy en día es Odùduwà y sus descendientes, quienes reinan en tierra yorubá, y no Obatálá y sus descendientes.
La corona de Obatálá, hoy es conocida como Are y es usada por Ooni el sacerdote . rey de Ife quien celebra a cada año, un importante ceremonial durante el cual, él y el sacerdote principal de Obatálá, se enfrentan en una lucha como si fueran gladiadores. Es un veredicto ya arreglado, ya que siempre vencerá el Ooní. Y ha sido esta pelea lo que le ha dado al Ooni, el título de Adimúla, (quien lucha y resulta victorioso).
Como los seres humanos se separaban mas y más de la naturaleza, ellos comenzaron a fundar y asentarse en villas y ciudades de Odùduwà se convirtió en el primer Olófin, que implantó las leyes de los yorubas. Así comenzó el desarrollo urbano entre los yorubás, que hoy en día tienen la reputación de ser una de las mas ancestrales civilizaciones urbanas del Africa.
La nueva época fue la de “Oba jeun – jeun, (el rey que consume). Fue la época de la organización de la sociedad humana, en comunidades sedentarias de donde el pueblo iba a sus labores del campo y a la casa en la floresta, costumbre que aún se mantiene en la tierra yorubá. Esta fue y es aún una era de ciencia e industrialización.
Ogbedi, nos dice en una forma dramática y satírica, que esta época mostró el rostro de un nuevo convenio o testimonio sin el cual, nuestro jeun – jeun (tendencia al consumo) destrozaría la tierra Este nuevo convenio, podría ser metafóricamente, ser serviciado por las gotas de rocío, que restauraría algunos aspectos de respeto que existían entre los reinos mineral, animal, vegetal y humano.
Nuestra presente época ó era actual, testificará un cambio dramático en las relaciones con nuestros coterráneos terrestres, sean del reino que sean. Hay un llanto necesario por un nuevo convenio basado en la energía que trae y proporciona Ifá, que no es nada mas que energía tranquila y pacífica e intelectual del desarrollo social. Lo que Ifá quiere y desea demostrar, es que no se puede contar con algo que se basa en el uso de la fuerza. Sino buscar una nueva forma de vida, si es que deseamos sobrevivir como especie en este mundo
.

Cuanta Verdad en estos tiempos, no creen????
Todo pensamiento de convenios ancestrales, entre el hombre y el resto de la creación, fue roto en Ile-Ife, pero vestigios de ese convenio, aun persisten entre los yorubás, que sienten un profundo respeto por la naturaleza que los rodea, En las sagradas escrituras de Ifá, toda criatura u objeto de la naturaleza, está personificado.

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Re: Obatala Orisha mayor

Mensaje por Invitado el Dom Abr 27, 2008 8:46 pm

Obatalá

En África Òbàtála se tiene como una de las divinidades de más jerarquía entre los Yorúba. A su nombre se le dan varios significados, entre ellos: "Arco Divino" y “El padre de los dioses Yorúba”. Es el mayor y cabeza de todos. También se le llama “Òbàtála”, nombre con las interpretaciones de “Oba-ti-o-Nlá (el rey que es magnífico), Oba-ti-Alá (rey con la ropa blanca) y Oba-tà-àlà (rey que brilla con ropa blanca).

Algunos son considerados la divinidad suprema, el más grande de los orisas, aunque en general, para los yorúba el orisa más grande e importante es el suyo. En el libro Olódùmaré, el nombre de Òbàtála aparece de varias formas, entre ellas: Oba-ti-o-nla (El rey es grande) u Oba-ti-álá (el rey vestido de blanco): A-té-rere-k-Aiye (él, quien se disemina sobre toda la extensión de la tierra). Alámó rere (el que trata con la arcilla escogida –con la cual moldea al hombre-), Alá-bá-lá-se (el proponente que empuña el cetro). Para algunos ancianos es la imagen o símbolo de Olódùmaré en la tierra. La teología también lo califica como hijo de él. También es llamado Elédá (creador). Es el escultor divino al qué e ha sido otorgada la prerrogativa de crear al ser humano como él quiera.

No falta quien le llama “Almo-Rere” (el encargado de escoger el barro con el cual moldear a los hombres) o “Alabalase” (el propuesto para manejar el cetro), título perteneciente a Olódùmarè; también “Alá-ba-la-se” (el proponente que empuña el cetro); otra es “O”-quien- “ba”, -se encarna-, “ta” -resplandece, brilla-, “ala” –límite- cuyo significado es. Quien se encarna brillando en el límite, aquí el límite se refiere a la línea de demarcación límite entre “Orun” -el cielo- y “Aiye”, el mundo. La tradición refiere que Òrìşà Nlá (primer nombre atribuido a Òbàtála) vino al mundo con potestad en su creación: “Ibikeii Edumare” -el diputado de Olódùmarè-. La historia Yorúba hace énfasis en que Òrìşà Nlá nació de Òlódùmarè y lo representa en la tierra.

La tradición sitúa su casa original en Igbo, mientras otros investigadores ubican su origen en Iranje, Nigeria, donde se describe como “Enitu nwon Bil Ode Igbo ti o re g Oba l´onde de Iranje” (el que nació en Igbo y fue a ser rey en Iranje). Su madre es originaria de Ifón, donde es conocido como “Olufón”. Este Òrìşà suele personificarse con las elevaciones montañosas, donde se cree habita su espiritualidad. Es adorado en Ifón, con centro de culto y templo original en Iranje

Òrìşà Nlá (nombre de Òbàtála) fue el primer Òrìşà creado por Òlódùmarè. Luego, por mandato de la divinidad Suprema hizo el mundo y los hombres. Es masculino, considerado rey de los Ibjo (pobladores de Ilé Ifé, antes del imperio de Oyo). La primera generación de los Òrìşà de Oyo fue la de los Òbàtála, divinidad de la creación, la justicia, protectora de los seres deformes. Las mujeres embarazadas le hacen sacrificios para asegurar un niño perfecto y saludable.

“La palabra Òbàtála se deriva en lengua Lúkúmí de: Oba –rey-, ta – brillar, relucir-, àlà –manto, ropa blanca-. Es el alfarero del universo, la Òşà de la pureza y de la creación, protectora de los seres deformes. Representa a Òlódùmarè (el Supremo) en la tierra, por lo que se considerado padre de todas las cabezas. También es el Òrìşà de la Justicia. Vive en lugares altos. Las mujeres embarazadas le hacen sacrificios para asegurar tener un niño perfecto y saludable”.

“Es el Òşà de la pureza y la limpieza espiritual. Para sus seguidores es tabú ingerir bebidas alcohólicas, carne de caballo, pimientas y comidas con mucha sazón o especias. Los alimentos blancos y sensibles le harán una vida más confortable y larga. Se recibe para mantener lo creado mediante el fruto de nuestro trabajo y para tener niños. Es adorado en la ciudad de Ifon y oriundo de Iranje, Nigeria. Los albinos son sus seguidores”.

Nuestros abuelos Lúkúmí le decían: Obàtálá bi ìrí oníwà oníwà laanú –Òbàtála engendró la forma de la persona de buen carácter, de un carácter bondadoso–. Algunos de sus oríki son: Eleeríbó (a la persona sucia libera), Òşàgìriyan (Òşà que con convulsión camina paso a paso), Oba Mọrò (rey que construye con habilidad), Ajàgúnna (quien hace guerra azotando), Òşànlá (la gran Òşà), Obanla (el gran rey). En algunos territorios se conoce con los siguientes nombres: Orisaoluafin, en Iwodin; Orisaoko, en Oko; Orisakire, en Ikire; Orisagiyan, en Ejigbo; Orisarowu, en Owu; Orisajaye, en Ijaye y Òbàtála en Oba.

“A Obatalá también se le llama Alá bá lá se (el proponente que empuña el cetro) que se refiere al atributo que le entregó Olodumare para su trabajo de creación aquí en la tierra. Es frecuentemente presentado como un anciano vestido de blanco y engalanado con ornamentos blancos, se le asocia con la pureza, el interior de su templo es pintado de blanco, sus emblemas o atributos son guardados en envases del color preferido. Sus sacerdotes y sacerdotisas se visten completamente de blanco. El agua en su santuario debe ser cambiada todos los días, temprano en la mañana, por otra limpia y clara. En la antigüedad el encargado de cambiar el agua debía ser una mujer virgen, de impecable virtud que hubiera pasado la edad de tener hijos y de tener relaciones sexuales. Los devotos deben ser sinceros y claros como el agua. Aiyé won a tóro bí omi a-f-oro-pon (sus vidas serán claras y puras como el agua vertida temprano en las mañana)”.

Festival de Òbàtála:

“A este evento se le llama también festival de Itapa. Obatalá es la deidad suprema del escultor divino a quien el dios Olorun le dio la prerrogativa de crear el hombre a su antojo. A Obatalá se le rinde culto en toda la región yoruba. El festival dura 17 días. Es el más ansiosamente esperado después del Oduduwa. Durante la celebración las mujeres van al templo con ofrecimientos para rogar por sus hijos, por la paz y la prosperidad”

La religiosidad popular le atribuye a Òbàtála funciones similares a la de su territorio de origen; es la deidad de la pureza, la justicia, la paz, la armonía, el creador de los humanos, protector de los seres deformes, dueño de las cabezas, los pensamientos. Entre sus caminos se encuentran: Eleeríbó (a la persona sucia libera), Òşàgiriyan (Òrìşà que camina, paso a paso, convulsionada), Oba Mọrò (rey que construye con habilidad), Ajàgúnna (quien hace guerra azotando), Òşànlà (la gran Òşà), Obanlá (el gran rey), la divinidad más pura del panteón de la Òşà”.

En la religiosidad popular los Ọmọ Òşà de esta deidad lo quieren de manera especial. Todo de blanco impresiona la majestuosidad de esta divinidad que brilla en lo alto del trono de Òşà, en su pilar más alto; así, puro y limpio, el Òrìşà Mayor de la panteología de la Regla de Òşà preside la casa de sus hijos.

Obatalá es el Orisha de la creación, es el dueño de todas las cabezas su nombre se compone
de los vocablos Obbá-Rey, Ta-Brillar sobre, Nla- Grande que significa todo. Obbatalá- Rey
que sobre todo...
Se dice que fue el que esculpió la forma del hombre en la vagina de las mujeres, uno de los
Orishas más viejos, se dice que tiene igual número caminos o avatares que Oduduwa,
divididos en aspectos femeninos y masculinos; los más antiguos de todos los Obbatala son
el primer matrimonio compuesto por Oshalufon y Orisha Aye. Hay una controversia sobre
Orisha femeninos aquí en Cuba a los cuales se le saca las otá y se le deja solo el dilogun, las
piezas, un caracol de mar largo de la especie Cobo Okinkonko que representa el aspecto
místico de Orishaye, donde se dice que los Obatalá hembras nacieron en el mar, y los machos
en la tierra, y de la unión de ambos se creó la especie humana en general. El primer Obatalá
que salió del mar fue Orisha Aiye. Obatalá habla en muchos odunes de Ifá pero su descenso
a la tierra fue en el oddun Baba Eyiogbe, aunque la construcción de las cabezas en su
formación osea es en el oddun Ogunda Meyi y Ogbe Yono que son regidos por Ayala que es el
Obatalá encargado por Olofin para la construcción de las cabezas humanas, por eso es que
cuando hay guerra de santos por la posesión de una cabeza se corona a Obatalá para que
así aplaque todas las guerras que haya sobre esa lerí, pues todos le deben obediencia por ser
él, el dueño del mundo.

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Re: Obatala Orisha mayor

Mensaje por Jesus Hernandez el Dom Abr 27, 2008 9:02 pm

El que pida mas esta loco,exelente capiro,muchas gracias hermano por traernos este post de obbatala, aqui aprendi cosas que no sabia.cuidate

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Re: Obatala Orisha mayor

Mensaje por Invitado el Dom Abr 27, 2008 9:29 pm

Los Obatala mas importantes y breves detalles de los mismos:

Obatala Oloyu Okuni
Este es de Ibadan, es el dueño de los ojos del hombre. En la tierra Arara se llama Nuetodasu, va cargado con su Osain y una flecha, afuera lleva cuatro ikordie en forma de corona y un akofa grande.

Obatalá Osha Orulu
Es rey de los Ewado. En Arara recibe el nombre de Agasako. Su sopera va cruzada con una cadena de plata por fuera, de la que cuelgan tres akofa de plata.

Obatalá Okeylu
Es rey de Akiti y Abeokuta. En Arara se llama Akualiza. Su Osain va en una casita de
miniatura que vive en Obatalá, se le pone llave y un bastón, una cimitarra, un machete y afuera un Osun de gallo pequeño. Este Obatalá vive en alto y se le llama también Atawe Ore.

Obatala Ayelu
También se conoce con el nombre de Yelu en la ciudad de Abaidan y en Arara se le conoce como Akefun. Su Osain va en un muñeco y lleva marfil, nácar, coral y un triangulo de plata, es muy extraño y calmado; se le encienden ocho velas.

Obatalá a la Albalashe
Este es el oráculo de Obatalá y dice que es pasado, presente y futuro. En Arara se le llama Amukato. Lleva dieciséis peloticas de marfil, una flecha de palma, un opkuele de mango, cuatro kola, cuatro ero y lleva afuera cuatro cascaritas de obi para preguntarle. Come más de ocho eyele. Acostumbra a revelarle mucho las cosas a los hijos en sueño, sus hijos son grandes caracoleros, nace en Obetua.

Obatala Anasuare
Es muy sufrido, compañero de Obamoro, su collar es blanco, según la leyenda sincretizada es Cristo, el que echó a los moradores del templo de la tierra. En Arara se conoce con el nombre de Anuajono. Su Osain tiene figura de viejo, lleva dos machetes, un santísimo, dos escaleras, una flecha, dos lanzas, dos látigos, una coraza, un libro, un paoye con un crucifijo. Sus hijos sufren mucho, no deben botar a nadie de la casa ni levantarle la mano aunque este Obatalá es soberbio.

Baba Ayaguna
Es hijo de Oshagriñan, es rey de Ketu, es guerrero y joven. En Arara se llama Afajun, lleva una flecha, una lanza, un arco, una espada, un machete, un bastón, un divino rostro, un caballo. Es zurdo, ha de usarse esa mano para ponerle sus cosas, lleva un collar con siete cáscaras de coco, un güiro con mucho epo, pues come eko, además ori, una espada con mango de ébano o moruro que se carga con ayakua, lerí de gavilán, de anguila, de lechuza. Su Osain esta en su caballo con una manta roja, además de la carga fundamental lleva inso de eshin, eru, obi, kola, osun, aira, obi motiwao, leche de coco y casco de caballo, lleva una bandera roja y una blanca, además una muñeca que representa su señora ganada en el concurso de los diez, una cabeza, un bastoncito de ébano forrado de cuentas de Obatalá y rematado con cráneo de eyele y con el cual señala las virtudes.
Es pendenciero, borracho, chismoso, revolucionario. Cuando es directo se le pone un bala dentro, dos canillas de gallo que comió entisada con olonu de plata, un chivo, una
cartuchera, un porrón de agua, lleva fuera una canilla de chiva (la izquierda), una alfanje, una flecha con su arco y un dilogun en el medio, se le llama Aruwo, lleva un muñeco con una cimitarra en la mano y una escopeta en la otra, simboliza la guerra.

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Re: Obatala Orisha mayor

Mensaje por Invitado el Dom Abr 27, 2008 9:30 pm

Baba Oshagriñan
Es hijo de Oduduwa y rey de Ogbomoshe y Egugbo su sopera se divide en tres partes una para la ota, otra para el dilogun y la tercera para las herramientas. Los Arará le llaman Makanu, lleva tres flechas en un flechero forrado con cuentas de Obatalá, lleva tres ikoide dentro y ocho afuera, un bastón forrado de cuentas, un machete, una espada, un santísimo, una manilla torcida, un [ilegible] a caballo con la pata levantada, un colmillo de jabalí y de león, una bola de billar, de marfil, un de nácar y corales.
Su mujer es Oshanla y anda con Yewá. Su odun es Oragun, es el que trajo el orden al mundo para eso empleó a su hijo Ojiniyan. Lleva otro juego de herramientas de estaño en el medio de las tres divisiones de su sopera y una bola de cristal de adivinar, vive sobre un tablero de Ifá consagrado con una mano de Ifá, encima de su sopera se pone un puñal con el mango cargado con el Osain de Obatalá, el caballo lleva las patas cargadas y el agboran co lerí de alakasó y eyebale de eyele. Este agboran después de cargado se le ruega con lerí con etu funfun, después se le ruega la cabeza al hijo de Obatalá Oshagriñan. A este agboran cuando lo pide se le pone un flechero forrado con cuentas con dieciséis flechas y un akodie en cada una. Se le pone dos muñequitos de plata, manilla de marfil, dieciséis reales, dieciséis igbin, opolopo orí, efún, cuatro pedacitos de mármol, una pelota de vaca, dos ojos de cristal, un güiro adornado de caracoles con agua de pozo, un mortero pues él pila el ñame, fue el que le dio el ñame a Orunla, le dio el Orunla el secreto de pelar el ñame para el ashé.
El trabaja con los fundidores de plomo, fabricó la lanza, fue quien le quitó al buitre y a la
tiñosa las plumas de la cabeza. Es guerrero y vive al pie de los árboles. Su mata preferida es la hiedra (egbisike), es el padre de Orula, de Changó, de Ayaguna y de Babashe. Su Osain Ire se monta en un güirito forrado de cuentas, viste de rojo y blanco su collar lleva nueve nácar y un coral, lleva un Inshe Osain que vive dentro de él o a su lado. Este se prepara con lerí y cuerpo de gunugu, tarro de buey, cáscara de eñi adié, lerí de camaleón, tres akodie, un pedazo de algodón, lagrima de muerto, pedacito de piel de tigre, raíz de ceiba, dieciséis ataré, ekú, eyá, awado, orí, efún, epó, ileke keke de Obatalá. Este cuando es de cabecera lleva una corona metálica blanca rematada por una mano con un rollo de Laley y se adorna con dieciséis akodié repartidas en cuatro arcos de la corona, además dieciséis piezas, un sol, una luna, una lanza, un abanico, un hacha, una cara, una pluma, un machete, una estrella, un santísimo, un camaleón, un maja, un espejo, una sicla, un muñeco y un caballo.

Baba Obamoro
Este Obatalá es muy viejo y sufrido, lo llaman Abipa, es el rey de Ibao. En Arará lo llaman Jue Ate. Su collar es blanco, lleva marfil, corales y glorias. Entre los atributos lleva dos machetes, una corona, un kapakuyo de crucifijo, una flecha, dos lanzas, dos disciplinas, un santísimo, dos escaleras, una corona, una kapakuyo de crucifijo. Lleva afuera una tinaja, una piedra de imán con una moñinga y otra mano de caracoles. También lleva un Osun pequeñito de gallo, las herramientas llevan dos palomas, un cáliz colgado de la corona de espina y esto se le coloca sobre una de las otá, tiene además cinco mensajeros que son Alapini (albinos), Achipa (leprosos), Sami (pregnates), Lagunas (enanos) y Shiniku (lisiados). Se le pone a Obamoro dos muñequitos de losas, una horqueta de metal, un bastón. Sus hijos no se ruegan la cabeza con frutas de agua sino secas.
La carga de Osain va dentro de una cruz de cedro o jocuma, esta se coloca sobre un cáliz o copón sagrado donde se ponen los gungun. Este copón es de una planta, lleva limallas metales, efún, erú, obí, kola, osun, aira, obí motiwaó. A esto se le dan tres eyelé, una etú y se le ponen dieciséis itaná. Cuando el Iworo cumpla el año se ha de consagrar la corona de espinas no antes; esta se lava en una jícara con Yewá, erú, obí, kola, aira, obí motiwaó a una cueva llevando a Obamoro dos gallos blancos, dos eyelé blancas, allí se le arrodilla a la persona y entonces se le dan los dos akukos a la corona y a Obamoro, después se le dan dos eyelé a la corona desde la lerí del Iyawó con el ilekan con ashé de la jícara, con las lerí y el okokan de los akuko se le monta un Inshe Osain forrado en el cuero de la chiva de la consagración de Obatalá y se le da forma de corazón; se forra con cuentas de Obatalá.

Baba Obalufon
Este Orisha se conoce con el nombre de Allaye Moore, aunque es originario de Ifon llegó ha hacerse grande en Oshogbo. A este Obatalá hay que pedirselo todo al revés. Se le pone una corona de dieciséis ikoide, un muñeco de plata con dos cabezas (una normal y otra en el lugar de sus partes); se le pone una piedra que brille (cuarzo), se le pone un barco. Entre los Arará se le conoce con el nombre de Tokuna. Este Obatalá fue el que inventó los tejidos y la costura con agujas. Se le ponen dos agujas de plata, inventó la carpintería y se la enseñó a Oshagriñán. Es el hijo predilecto de Oduduwa y el que en el mundo de Ifá tiene un hermano llamado Oloyan Gromuko.
Este fue el que le dio uno de los secretos de cargar los tarros de Shangó. Nació Obalufon el día primero de Septiembre, el Osain de este Obatalá se carga con una cabeza que debe ser de bronce y la imagen de este Orisha se origina en Ifé.
Este Obatalá es de la tierra de Ifon entre los Arará se conoce: Poduya fue el que inventó y dio a los hombres la potestad de hablar o sea el ashé, lleva entre los numerosos atributos que se ponen a su adé, una lengua de plata, una campana o agogo de los tradicionales de Obatalá, pero tiene un mango con hojas de sable en su forma, lleva un bastón con curvas, en el
mango además se le ponen ocho pauye de palomas, un kola, una cruz de plata, además de esto se le pone dentro un corazón de madera ireque que se carga con lo siguiente: obí, eró, obí motiwaó, lerí de eyelé, marfil. Se le pone además una corona de metal y una cruz de ébano a este se le pone espigas de millo.
Vive separado del canastillero por unas cortinas. Este Obatalá se hizo Orisha a los 84 años.

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Re: Obatala Orisha mayor

Mensaje por Invitado el Dom Abr 27, 2008 9:31 pm

Obatalá Ogan
Este Obatalá es de la ciudad de Odereme. En la tierra Arará recibe el nombre de Tonune, es el guardián de Obatalá. Cuida su espalda y vive cerca de su sopera, se lava con cocos verdes.Su collar es blanco con dieciséis corojos o dieciséis semillas de mamoncillos chinos, pero sus verdaderas semillas son las llamadas igbin vegetal. Lleva una sola piedra de pico y tres piezas que son: una coraza, un akofa y un tinti, que describimos en el diagrama. Cuando se lava su cazuela se tapa con un asho funfun. Come gallo blanco, su comida se lleva al techo, come ñame desbaratado, obí y eko picadito y rositas de maíz (huevos 8, 16 ó 24, con orí y efún y envueltos en orí)

Obatalá Orishanla
Obatalá femenino.
Originario de Ifé. Es un Obatalá muy tranquilo. Se dice que tiene las manos largas para
retirar a sus hijos de las trampas. Se sienta en una silla que se carga con su Osain. En la tierra Arará se conoce como Orisha Orisasa y al igual que todos los Obatalá femeninos sus piedras van aparte, ahora dentro de la sopera donde se pone el caracol se pone este sobre su Aye, que es un círculo de plomo; lleva además dos moñingas, narigón, una cimitarra y dieciséis babosas. Llevar un cuerno de sordo y un centro de metal blanco de figura característica. Su collar lleva hueso de marfil.

Obatalá Yemu ( este es mi Obatala de cabecera). Medico y Curandera, muy sabia.
Este Obatalá hembra, es originario de Ibatan. Esclavizó a la muerte y le quitó su guadaña la cual es una herramienta que se le pone dentro. Habla muy bajito y es comerciante. Come conejo, nació en Otura Sa, se le ponen muchos pañuelos y mucho efún. Además dentro sele pone un tubito de plata, siete ataré, que usará el hijo en caso de guerra. Va igual que todos los demás Obatalá femeninos.
Se le ponen dentro dieciséis igbin, dos moñingas, dos manos de caracoles, dos eyelé de plata,un narigón. Su Osain va en un muñeco de madera de iroko en forma de carabela pero concuatro ojos con una guadaña en la mano: Se llama Leshe y también Ladekue. Fuera lleva una escalerita de plata de dieciséis pasos que lleva cosidas dos manos de caracoles.

Obatalá Okeilu
Este Obatalá se llama Atawe Oloru Ore, es rey de Akiti y Okuta. En tierra Arará se le llamaOkuelisa. Su Osain va en una casita en miniatura que vive dentro de Obatalá, se le pone unallave, un bastón, una cimitarra, un machete y fuera un Osun de gallo pequeño. Vive en altoeste Obatalá.

Obatalá Yelu
Este Obatalá se le conoce con el nombre de Legalu en la ciudad de Ibadan. En la tierra Arará se le conoce con el nombre de Akwado. Se le pone otro juego de herramientas de fundamentos de plata, un akofa, un bastón que se forra con cuentas de Obatalá y se le echa iyefa de Orula, una bola de billar, dos muñecos, cuatro caracoles, cuatro plumas de loro,osun. Es un Obatalá guerrero con bandas rojas en la cintura igual que su padre Oshagriñány su hermano Ayaguna.
Este Obatalá lleva dentro un muñeco de cedro que no tiene lerí y le falta un pie. Este va
cargado con okan de okuni, okan de eure de Obatalá, obí, ero, kola, osun, obí motiwaó. EsteObatalá lleva a demás un Inshe Osain en un capullo de algodón que se carga de seso vegetal,flor de sauce, zurrón, igbin, otí, un crucifijo, caracol, nácar, ero, obí kola, osun. Este se forra concuero de chiva de Obatalá y se forra con cuentas de Obatalá y se le ponen pañuelos de color.

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Re: Obatala Orisha mayor

Mensaje por Invitado el Dom Abr 27, 2008 9:32 pm

Obatalá Olufon
Este Obatalá en la tierra de Ifon es nada más y nada menos que el eterno y constante oradorde Olofin. En la tierra Arará recibe el nombre de Oliseto. Se pone otro juego completo deherramientas en plomo, dieciséis babosas y un akofa. Su Osain va en un tamborcito de plataforrado de caracoles.
Se le hace una corona de cuentas blancas y dieciséis ikordie. Su sopera se pone sobre una esterilla dentro del canastillero es un hombre viejo y apacible. Donde vive este Obatalá no puede haber oscuridad, siempre hay que tener una luz encendida y sus hijos no puedendormir en cueros.

Obatalá Oguiniyan
Este Obatalá es poco conocido, fue el que por encargo de su padre Oshagriñán terminó el asentamiento del mundo. En la tierra Arará se le conoce por el nombre de Awemayu. EsteObatalá se le da como complemento de su padre, vive en un güiro pintado de blanco, lleva un sola ota y se le pone un gallo de plomo, una cadena de plata, donde se le engancha una mano de caracol. Con estos atributos terminó el asentamiento del mundo. Se forra el güirito con algodón. Este Obatalá no se deja ver la cara y come gallo.

Obatalá Eluaye
Este Obatalá es femenino, es la hija mimada de Olofin. Siempre vive sentada en una silla donde va la carga de su Osain. En la tierra Arará recibe el nombre de Agume. Tiene el mismo ritual de los Obatalá hembra con sus piedras; lleva dos manos de caracoles, un eyá, dos narigones, dos moñingas, dos manillas torcidas, una manilla de marfil, un ade con cuatro estrellas de plata; lleva dieciséis lerí de eyelé forradas con cuentas de Obatalá blancas y un caracol en cada ojo, va rellena con iyefa de Orula, ashé, obí, eró, kola, osun iyefa, un pedazo de gungun de lerí egún obini que va forrado de tela blanca y caracol; todo dentro de la sopera.

Obatalá Obalabi
Esta Obatalá es sorda, originaria de Oyo. Lleva un cuerno de marfil, dos manos de caracoles, una moñinga, un narigón, un triangulo de plata con su teletico para llamarlo, un tamborcito forrado de caracoles donde va su Osain, un paraguas forrado con cuentas blancas, cuatro manillas de plata, dos muñequitos con sus piedras, lleva el mismo ritual que los demás femeninos, en Arará se llama Kuesine.

Obatalá Yeku Yeku
Es femenino, de Ife, en Arará se llama Lumeyo; es muy vieja se acompaña con Oduduwa, usa corona con dieciséis plumas de loro, se le pone todo igual que el ifuro, el ayé, el dilogún. Solo que lleva dos narigones de plata y dos moñingas. El Osain va en una cajita de plata o de cedro. No le puede dar el sol ni el aire; vive bien envuelto en algodón, lleva dieciséis otá separadas de la sopera, que se juntan a la sopera cuando va a comer, luego se separa nuevamente. Come akuko funfun pero siempre baja Oke a comer con ella y come agbo, cuando se le da se le pasea primero a su alrededor y se le canta.

Obatalá Ariba Iya Yeku Yeku Ife
Esto se hace dando palmadas mientras se pasea el agbo y a la octava vuelta se le tumba y se le da a Obatalá. Murió encadenada y hay que sacarle un Aye sacando todas las otas menos una, este Ayé con 101 caracoles. Lleva cadena, una silla, una flecha. Las otras ota, se preparan para Oshanla. De esta forma la persona tendrá salud y desenvolvimiento y podrá hacer Ifá, de otra forma su madrina lo ata al santo o va preso.

Obatalá Eluforo
Recibe el nombre de Imole, es reina de Ife, se le llama la reina del aceite. Se separan las piedras que van fuera de la sopera en una taza bola, dentro de la sopera se pone algodón y encima de este, un círculo de plomo con el Aye, las herramientas, una mano de caracol, un narigón de vaca, dos moñingas, un peine de plata, un sable, un akofa. Fuera lleva un muñeco donde se carga Osain y un bastón de tres curvas. Se le pone cestos de hilo con agujas, un hueso con rueca. Vive dentro de cortinas y se encienden con aceites, sus adimus se le ponen en una canastica que siempre tendrá. Come ocho palomas y se le canta de lejos, lleva un güirito con omo titun lerí de egun obini, lerí eyelé y de eure de Obatalá, dieciséis ewe de Obatalá del lavatorio, dieciséis igbin, ekú, eyá, awado, orí, efún, etú, ilekun, obí, eru, kola, osun, aira y obí motiwaó. Esto simboliza a Ojui Yomi que es una centinela virgen de dieciséis añosque siempre vive vigilando el sueño a Elefuro, en la tierra Arara se llama Oñoro.

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Re: Obatala Orisha mayor

Mensaje por Invitado el Dom Abr 27, 2008 9:33 pm

Obatalá Oshanla
Este Obatalá es femenino de la tierra de Owu. Delante de este Obatalá no se altera la voz, es muy vieja y encorvada, su cuarto se pinta de blanco y se riega perfume. En la tierra de Arara recibe de Lisa. Al igual que todas las hembras se le quitan las otas y en la sopera se le pone el caracol Aye, sobre el Aye se le pone una muñequita, un bastón, dos manillas, una moñinga, dieciséis babosas, una cadena de plata, dos esposas de metal que se la ponen para que no acaben con la casa. Su Osain va en un bastoncito y dentro también se adiciona ocho ikines, ocho chapitas de plata. Fuera lleva una muñequita de biscuit, se le pone a esta unrosario blanco.

Obatalá Orisha Aye
Es el primero de los Obatalá femeninos es de la tierra Iyaye. Es dueño de los títulos de
Obatalá, es el mayor de las hembras.
Es la que origina el sacar los Ota de los Obatalá hembras y ponerle el caracol cobo dentro.
Lleva corona de dieciséis dilogunes, se le pone arco y flecha. También recibe el nombre de Edundale; es la dueña de los monos; es un Obatalá de la familia de Oduduwa. Habla en Odika y Otura Meyi, anda mucho con Oyá y lleva dentro una manilla de cobre, gungun lerí de Egun mokekere forrado de caracoles. Su Osain va dentro de un ataúd y se le adiciona un omo titun.
Este Obatalá como todos los femeninos se pone sus piezas fuera de la sopera junto con las piezas secretas y dilogun. Este Obatalá vive sobre la arena. En la tierra Arará se conoce con el nombre de Gaga.

Obatalá Obon
Es el Obatalá que se encarga del alma de los hijos de Obatalá cuando fallecen. Es hermano de Ogan, no lleva ota, sólo un cofrecito minúsculo de metal en el que se guarda un escarabajo dorado. Se cree por la leyenda de que esto es un secreto de Obatalá que vino de Egipto en la antigüedad; dentro de este escarabajo se carga el Osain y una mano de caracoles bien pequeños, este cofrecito vive junto con Obatalá de cabecera que recibe este Obatalá cuando salga el signo Ofun en el Itá de la persona, se retira al morir su dueño si el Obatalá se queda se pone ese cofrecito dentro de la sopera. En la tierra Arará recibe el nombre de Agasawe.

Obatalá Obanla
Este Obatalá es hembra. Los Arará le llaman Seyitenu. Se le dice la luz que aparece, es de Iyanla de Ifé. Este Obatalá lleva corona, un bastón de plata con tres coronas de mayor a menor rematadas por una paloma; lleva un sol de dieciséis rayos, se le pone dentro una piedra preciosa, lleva un Osun que tiene cuatro columnas y lo rematan dos palomas superpuestas. Este se carga con asheses del santo y además lerí de eyelé y dieciséis iwereyeye.
Este Obatalá lleva agboran con una luna en la mano con un sayón azul y blanco nácar; este agboran se carga con obí, ero, kola, osun, aira, obí motiwaó, lerí de gunugun, lerí de eyá, raíz de ceiba, tierra de cementerio, se lava y se pone a comer eya tuto y etú funfun con Obatalá y Osun. Es el espíritu que acompaña a Obatalá se llama Esi, si la persona tiene Oduduwa come con él.

Obatalá Aikalambo
Este Obatalá nace en Ofún Sa, es rey de Ika, de la ciudad de Ibadan; se dice que es un
borracho. En la tierra de Arara recibe el nombre de Ajamuto. Nunca debe faltarle el saraeko.
Su Osain va montado en tres monos de cedro que van sujetos a una tabla, se le pone dentro de un akofa, un machete y una cimitarra; fuera se le pone un barrilito de madera con otí y una botella donde vaya mezclado toda clase de bebida; además una jícara de plata.
Vive en una tinaja que se forra con muchos caracoles y dentro de ella lleva su secreto que es gungun lerí de Eggun y gungun de eddun (mono).

Obatalá Airanike
Este Obatalá es de la tierra Oyó, acompaña mucho a Ochalufon. Es Obatalá guerrero.
Lleva dentro otro juego de herramientas de fundamento de cedro. Su Osain va montado en un caballo, lleva dentro de la sopera gungun lerí de eshin; fuera lleva un bastón y una cadena de plata y además cuelgan de la misma las herramientas de Shangó de plata, una cimitarra de catorce pulgadas que no se recuesta a la sopera.
Se dice que este Obatalá anda mucho con Oshumare y Kinkologde que son respectivamente la divinidades y el arco iris. En la tierra Arara recibe el nombre de Ajosupato.

Obatalá Oyu Alueko
Es el odun Osa Roso, es adivino, es el santo que desea que ningún santo tuviera hijos en la tierra. Aparte de los atributos propios de Obatalá, se le agregan tres manillas, un machete, una alfanje, una flecha, dos caracoles grandes dentro, uno de ellos va cargado con lerí de eyelé, lerí de Eggún, aguema, ewe de Obatalá seco, tres atarés, eyá oro, ekú, cuentas de Changó,Orunla y Obatalá, ashe, eró, obí, kola, osun, aira, obí motiwaó.

Obatalá Orisha Igbin
Es de la tierra Oyó, es protector de la puerta del palacio de Obatalá, es alfarero. Nace en Oyekun Meyi; lleva dieciséis babosas. En Arará se llama Jujewe. Se le pone una cimitarra, una lanza y un akofa. Su Osain va montado en un muñeco de madera montándose sobre un caballo armado de una lanza y rodeado de un leopardo, un ayakua, un eyá oro y un majá; estos componentes no le pueden faltar al Osain.

Obatalá Oyelade
Es cazador, rey de Ikiti. Siempre anda con Odde; se le pone dentro tres akofa de plata, un tarro de venado, marfil, lerí de Egún que va forrado de caracol. El Osain va montado en una figura de mujer, se hace de madera de majagua, recibe el nombre de Songokumbi. En la tierra Arará se llama Bajelo.

Obatalá Ekundire
Es de la tierra Iyesa. Siempre anda con Oddua. En la tierra Arará se le nombra Kinisu. Lleva marfil, cuatro pauye, cuatro serpientes. Su Osain va montado en una cabeza de tigre de bronce y un omo titun que va forrado con asho funfun e ileke de Obatalá.

Obatalá Orisha Obbala
Es joven, vive en el patio junto a una mata de peregun dentro de una casita, vive en una tinaja forrada de caracoles. Se le ponen dieciséis babosas, una cimitarra, un akofá. Su Osain va montado en una babosa de madera.

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Re: Obatala Orisha mayor

Mensaje por Invitado el Dom Abr 27, 2008 9:34 pm

Obatalá Bibinike
Monta un caballo, es un cíclope descomunal, es un hombre de talla enorme y un solo ojo en la frente. Se le pone espada, lanza, dos majaes de plata y escudo, este el carapacho ayapa. Su Osain va forrado con piel.

Obatalá Oshereibo
Siempre anda con Shangó. Su Osain se carga en una figura compuesta de dos muñecos de cedro unidos por la espalda uno macho y uno hembra y además se le pone una cimitarra y un hacha doble de plata; afuera se adorna con muchos caracoles y plumas de loro. En la tierra Arará se le conoce con el nombre de Amasobi.

Obatalá Ekanike
Es el rey de la tierra de los Igbos. En la tierra Arará se llama Anado. Su Osain se monta en un caballito blanco. A este Obatalá se le pone una espada, una trompeta, una escopetica, un hacha cretense. Este Obatalá cuando se quiere que venga a la cabeza de su hijo se le hace disparos de fulminante. Viste de rojo y blanco. Siempre acompaña a Changó y a Ayaguna. Fuera de la sopera se le pone un cuerno con pólvora.

Obatalá Adegu
Es el rey de la tierra de los Efushe. En Arará se llama Ayaya. Su Osain es un muñeco de plomo con espuela en los pies; va dentro de la sopera. Su collar lleva dieciséis caracoles y va dentro de la sopera, lleva una cimitarra, un akofá, una lanza. Come chivo blanco, tres guineas. Es albino. Come de noche y no come gallinas.

Obatalá Fururu
Es de tierra Bayiba. Es el consejero de los jóvenes. Su Osain va a una caña de plata, se le pone marfil, una cruz, un caballo, una pluma, un libro y se adorna con hojas de palma por fuera de la sopera. En Arará se nombra Agotigaga.

Obatalá Abani
En Arará se llama Mawetone. Es el padre de Ogan; maestro del pueblo Yebu, cuando quedó ciego sacrificaron a Olokun por los Awos y su cabeza sembrada a la orilla del mar dio una mata de coco verde y desde entonces produce agua. Vive con agua, lleva un botecito de estaño, un akofá. Su Osain va montado en una cabeza humana del mismo metal. Come guanajo blanco, se lava con agua de coco verde y se le pone coquitos caídos de la mata.

Obatalá Ashó
Es un joven, baila en un pie, fue rey de Ibada, se nombra Alashoala. Su Osain se carga en un caballo. En Arará se llama Awado o Akwado. Lleva otro juego de herramientas de fundamento de plata, una akofá, un bastón forrado con cuentas, se le echa ashe de Orula, una bola de billar, dos muñecos, cuatro caracoles, cuatro akoidé. Es guerrero con banda roja en la cintura igual a su padre Oshagriñan y su hermano Ayaguna. Lleva un muñeco de cedro sin cabeza y sin un pie, cargado con okan de de okuni y de eure de Obatalá, erú, obí kola, osún, obí motiwaó.
Su Inshe Osain se monta en un capullo de algodón caído de la mata y lleva flor de saúco, zurrón, igbin, otí, un crucifijo, coral, nácar, ero, obí, kola, osun, obí motiwao; se forra con cuero de chiva de Obatalá y se le pone siete pañuelos de colores.

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Re: Obatala Orisha mayor

Mensaje por Invitado el Dom Abr 27, 2008 9:34 pm

Obra para endulzar a Obatalá
El primer día se ruega con una fuente de arroz con leche sin sal; al segundo día con una torre de merengue con grajeas, al tercero con natilla, al cuarto con un litro de leche en una taza blanca y seis pedazos de orí; al quinto con un plato de arroz con leche con orí; se ruega el sexto con calabaza blanca (china); al séptimo con champola de guanábana; al octavo con dieciséis anones; se le pregunta el camino y se reza:
Osamoika Niuniku Kuanage Maferefun Yansa Maferefun Obatalá.

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Re: Obatala Orisha mayor

Mensaje por Invitado el Dom Abr 27, 2008 9:38 pm

Bueno manana le agrego otros detalles.
Jesus, hermano espero que tengas una buena fuente de nuevos elementos.

Mira a Obatala , se le da de comer a oscuras y nunca se le prende vela, son generalmente albinos y la luz los espantan, por eso 0 vela a Obatala.
Nada te seguiré enriqueciendo estos póster.
Ojala que a muchos hermanos le sirvan para que ganen en conocimientos, eso es lo importante, renacer la duda para que cada uno busque su propia verdad.

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Re: Obatala Orisha mayor

Mensaje por rdiaz el Vie Jun 06, 2008 4:21 pm

Ire o..

Hola hermano Armando, estuve buscando información de Akodie, y vi por casualidad este escrito que haz colocado.

Quería felicitarte por tan completa información que compartes sin ningún tipo de egoísmo con tus hermanos, asi es que prosperara nuestra tan amada religion.

También quería darte una acotación...

Obatala como haz indicado es el culto a los Orisa (por decirlo de alguna manera, pues el origen de la palabra Orisa viene del culto a Obatala) que son deidades de tez blanca, en este caso especifico, podemos ver Orisa albinos, etc, (como Oke).

Obatala es un tipo de Orisa "ero" (calmo / frio / calmante), pero dependerá de su camino o avatar (lugares en donde se culto) en donde puede cambiar ese aspecto, entonces es un Orisa frio, contrario a Odudduwa que es "gun" (agresivo / caliente / excitante).

Por ejemplo, si observas Obatala Ajagun'na (el camino del guerrero), te lo indica la misma palabra ajagun = guerrero , ona= camino, es tanto asi, que este Obatala come ekpo, aditivo "ero" que se utiliza para aplacar o contrarrestar la agresividad de orisas "Ayagun" como son los "guerreros" (Elegba, Ogun, Oshoosi, etc)...

Entendiendo esto, el concepto de la itana o vela, no es del todo correcto, pues la vela es un elemento que no tiene que ver con el Orisa en si, sino con la "acción" que estas teniendo arriba de orisa.

Como hemos visto, hay dos acciones tanto ero como gun, una es calmante, en donde puedes usar aditivos "calmantes", como "el ori", como el "efun", "omi ero" y otra es agresiva o excitante, en donde usarias aditivos picantes o fuertes como el "atare" pimienta, o como la "vela" pues es la que permite que tu palabra se mantenga "encendida" o "tu oracion se matenga caliente" mientras realizas un "oriki". "orin", jugba, etc, etc.

Sin importar que un Orisa sea ero o gun, la "vela" o "itana" no tiene un factor decisivo con el Orisa, va mas esto hacia la acción que se realiza, es la energia del ashe que estas manteniendo activa con esa itana... (en si la vela no es para orisa porque ya ellos estan elevados, la vela es para nosotros).

Salud a todos.
Onareo,
Raúl Díaz Montes de Oca - Òsun Àyàn.

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Re: Obatala Orisha mayor

Mensaje por Invitado el Vie Jun 06, 2008 4:42 pm

Muy buenas las acotaciones de Uds.

Mis Saludos

AquiriGuaye

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Re: Obatala Orisha mayor

Mensaje por Invitado el Vie Jun 06, 2008 9:42 pm

rdiaz:
Saludos hermano estoy totalmente de acuerdo con ud.
Mire tengo un gran amigo hermano y padrino en Cuba, el facilito cierta informacion sobre la vela y Obatala: se trata como predominan figuras de este orisa deformes y albinos a los que la luz de las velas o candiles les molestas y rechazan se deberia de evitar en todo momento el uso de estos atributos durantes las obras que se le realizan a Obatala, asi como de ser posible cuando se le realiza sacrificios realizarlos en cuartos bien oscuros o durante la noche.
De Obatala se podria seguir enumerando ideas y elementos interminables.
Hay floristas como ud y el caminante que poseen un gran conocimiento del tema, trate de argumentar para el resto de los hermanos tubieran un poco mas de elementos de los que se han escrito en libros mas bien populares como el que escribio Natalia Bolivar.
Bueno deberiamos seguir poniendo algunas cosas mas de otros orisas y deidades para asi aumentar el caudal de conocimiento sobre la religion afrocubana, parte esencial de la cultura de nuestro pueblo por cientos de anos.
En hora buena, nuevamente gracias por sus aportes.

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Re: Obatala Orisha mayor

Mensaje por Invitado el Vie Jun 06, 2008 10:10 pm

Ordun de Ifa:
Según cuenta un mito yoruba, en el principio, del cuerpo espiritual de Olódùmarè brotaron 16 príncipes divinos en forma de rallo de luz, los cuales se esparcieron por todo el universo, el caos reinante en aquel entonces, provoco la asimilación de unos con otros, derivándose por ello un total de 256 rallos divinos, Olódùmarè les encomendó la agotadora tarea de la creación. un día fueron llamados por el supremo para que emprendieran un largo viaje hacia la tierra , y convertirla en un lugar habitable y con todas las condiciones necesarias para ser residencias de futuros pobladores , los cuales por tal beneficio ofrecido , vinieron rindiendo culto a sus creadores , cada uno de los espíritus se le encomendó una tarea especifica , cuenta el mito que el primero que emprendió el viaje hacia la tierra fue baba Òfún méjì , quien se dedico a esparcir por todas las partes miles de almas que salidas de su boca , mas tarde animarían dando vida a todo lo creado , le siguió baba ose méjì , después Ìrètè méjì , y así sucesivamente , relata el mito que el ultimo que llego a la morada de la tierra fue baba Èjìogbè , quien se dio a la tarea de poner orden a todo lo creado , organizo todo en grupo según las especies a que pertenecían , cada grupo en un lugar de residencia y por ultimo la luz , para que todos incluyendo Olódùmarè pudieran contemplar cuan maravillosos lugar había renacido en medio de lo oscuro y misterioso universo , se había creado la hermosa y enigmática naturaleza , se este proceso ifá expresa a baba Èjìogbè de esta manera.

Baba Èjìogbè

ọrúnmílá ní ọ di ę-l(í)-ęsę m(u)-ęsę
mọ ni ọ di ę-l(i).ęsę m(u)ęsę , o ni okó
m(u)-ęsę ti-rę kọ -ba ja .
ọrúnmílá ní ọ di ę-l(í)-ęsę m(u)-ęsę
mọ ni ọ di ę-l(i).ęsę m(u)ęsę o ni ọgbọn –(o)
wo m(u) ęsę ti-rę kọ -ba ja .
ọrúnmílá ní ọ di ę-l(í)-ęsę m(u)-ęsę
mọ ni ọ di ę-l(i).ęsę m(u)ęsę o ni ọgọji
m(u) ęsę ti-rę kọ -ba ja.
Mo ni n’ję baba mí agbọ´niré ta-ni i ba ęsę ti –rę ja
O ni ęwadọtá ni (ọ) kan ni o bá ęsę ti-rę ja; nitórí
Ti a ki ká-(o) wo-ká-(o)wok(i)-a gbegbé ęwádọtá
Ifá ni o kó ni ję-ki a gbagbę ęni ti o dá ifá yí ,oluwá rę
Si n’fé şe ohún kan yio ba ęsę ja ni ohun ti o n’fé şe na yi .

Traducción:

`ọrúnmílá dice que cada cosa tiene su propio orden,
yo digo que cada cosa tiene su propio orden,
el dice que 20 cawries tienen su propio orden pero nunca se acaban .
`ọrúnmílá dice que cada cosa tiene su propio orden,
yo digo que cada cosa tiene su propio orden,
el dice que 30 cawries tienen su propio orden pero nunca se acaban .
`ọrúnmílá dice que cada cosa tiene su propio orden,
yo digo que cada cosa tiene su propio orden,
el dice que 40 cawries tienen su propio orden pero nunca se acaban .
yo digo bueno mi padre agboniregún es quien puede completar su orden .
el dice que solo 50 cawries pueden completar su orden , porque nosotros no podemos contar dinero sin olvidar 50 cawries .
ifá dice que el no permitirá que se olvide a esta persona que se le vea esta figura , esta persona quiere hacer algo , el completara su orden , las cosas que el desee hacer.


Todos los espíritus ‘’ obreros de la creación ‘’ fueron llamados al cielo por Olódùmarè que regocijado por la hermosa tarea, los invito a permanecer eternamente en su corte suprema.
Al tiempo Olódùmarè encomendó a la divinidad Òbàtàlá que creara en la tierra a los seres humanos y luego oriento a los espíritus divinos iluminar con su cuerpo astral a cada uno de los hombres o a cada grupo de ellos.
El rayo de luz que emana del cuerpo astral de los espíritus divinos debería , que al llegar a la tierra , primero guardando el orden de la creación , atravesar por las rocas y piedras después por las plantas, los animales , y por ultimo los hombres , logrando con esto que se mantenga una estrecha vinculación armónica entre una piedra , una árbol, un animal y un hombre .
Por tanto cada uno de los seres vivientes y piedras de la naturaleza, estarían dirigidos y orientados por un espíritu divino u ‘’ obrero de la creación’’ para así de esa forma, los seres que habitan la tierra continuaran perfeccionando lo ya creado, siempre y cuando guardaran el orden establecido por baba Èjìogbè.
El conjunto piedra, árbol, animal, hombre, esta estrechamente relacionado en cuanto a conducta y aptitudes, entre ellos constantemente fluye el grado de conocimiento, sabiduría, y entendimiento que llegaron de los espíritus divinos o dobles en el cielo. Esta simpatía mutua entre todo lo creado, garantiza la perpetuidad de la vida y el perfeccionamiento de la creación. si por alguna determinada circunstancia adversa , algún individuo olvida su verdadera encomienda , la cual debe de realizar durante el periodo de su existencia en la morada de la tierra , simplemente podría retornar la correcta orientación con solo copiar las aptitudes asumidas por los seres inferiores que se relacionan simpáticamente con el , lo cual debe de personificar y adaptar a su medio .

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Re: Obatala Orisha mayor

Mensaje por Invitado el Vie Jun 06, 2008 10:11 pm

Ordun de Ifa 2:
Muchas veces el hombre necesita volver al pasado para allí retomar experiencias vividas que le proporcionen ciertos métodos para su evolución, esto esta bien de manifiesto en la aplicación del método estilístico de personificación de elemento – objeto naturales que se utiliza durante el proceso de adivinación de ifá, cuando por ello se toman experiencias del comportamiento arquetipo, tanto de animales como de plantas que están en correspondencia con determinada persona.
Resulta ser que ifá utiliza un recurso involutivo para alcanzar la máxima expresión evolutiva en la existencia. Si hipotéticamente viajáramos en sentido contrario en el circulo del esquema de la progresión del espíritu, atravesando el punto donde esta el animal, el punto donde esta la planta, hasta llegar al punto donde esta la piedra, estaríamos mas cerca de esa máxima expresión evolutiva, ya que según expresa al Odù de ifá Ogbè fun. , el principio comienza en el mismo punto donde esta el fin.
Si atravesáramos el punto de la piedra llegaríamos mas allá del principio, donde justamente se encuentra la máxima evolución del hombre, evitaríamos, por supuesto nuestro viaje imaginario.
Los escollos y luchas que nos depara la línea que comienza el punto del hombre hasta el progreso. Precisamente es uno de los objetivos que contiene el sistema de adivinación de ifá, o sea, acercarnos cada vez más a los comportamientos naturales para con ello alcanzar el grado máximo en la evolución.
El hombre tiende a olvidar su patrón arquetipo o plan de destino impuesto por su doble en el cielo, esto debido a la influencia del medio, el ejemplo de los demás y la escuela familiar, adoptando por ello una personalidad aparente y un supuesto plan de vida que muchas veces difiere de la tarea realizada en la creación por su doble espiritual en el cielo; Olódùmarè sabia de esto y previendo, tal situación, vinculo a los hombres con las especies inferiores las que difícilmente desvían sus aptitudes y cualidades por estar libres de placeres mundanos y la perversión de los hábitos y costumbres .

A los príncipes divinos se les denominan ìbekéjì Olódùmarè, son los mismos odù ifá conocido por los devotos del culto yorubá. Por tanto son asignados cada uno de ellos a cada individuo o a cada grupo de ellos para que así, todo hombre sepa cual es su encomienda en la tarea del desarrollo y perfeccionamiento de lo ya creado.

Cada odù de ifá contiene un animal ancestral, conocido como universalmente como tótem para cada hombre existe uno determinado implícito en el odù de ifá, que le es asignado como patrón o arquetipo que lo orienta, cada odù por tanto contiene una memoria genética de una parte de la creación inherente al individuo que se le asigna. Cada uno explica fraccionariamente las leyes que conformaron la naturaleza y el universo en que vivimos; los Odù de Ifá y sus dobles en el plano tangible (LOS HOMBRES) están encargados de mantener el equilibrio y la armonía en la naturaleza.
La memoria informática de la creación grabada en los Odù de Ifá esta insertada en el cuerpo literario que componen, mito, fabulas y leyendas. La correcta interpretación de las metáforas de esa maravillosa literatura es la llave que abre el canal de información que posee.
Cada individuo que nace debe continuar la tarea que comenzó su doble espiritual en el cielo. Esta tarea no es infinita pero si limitada. Cuando el hombre traspasa los limites de su encomienda, sobreviene la destrucción y estaríamos envueltos en un nuevo caos, volverían los príncipes divinos desde el cielo y comenzarían de nuevo la creación, según expresa un mito que conforman el cuerpo literario del Odù de Ifá conocido por Ogbè fun. O el Ifá del principio y el fin.

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Re: Obatala Orisha mayor

Mensaje por Invitado el Vie Jun 06, 2008 10:12 pm

Ordun de Ifa 3:
Los Odù de Ifá trasmiten de generación en generación rasgos personales de cada uno de los seres humanos trasmitiéndose de los antepasados a los descendientes muchas particularidades hereditarias. Tomando como referencia un antepasado común inherente a todas aquellas personas que tengan que ver con este determinado Odù.
‘’ el tótem ‘’ o animal ancestral sirve como referencia en la conducta y hasta en los rasgos físicos de los hombres. Dentro del culto los animales se toman como referencia y también a las plantas se utilizan como proyección de la acción y la conducta humana, los animales las plantas, dentro del culto adquieren atributos humanos, empleando el recurso estilístico de personificación, sumando lo material al estilo distintivo de ifá.

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saludos.

Mensaje por rdiaz el Sáb Jun 07, 2008 7:30 pm

Kaareo...

Precisamente por la explicacion de la morada en la tierra de las deidades (Odu Isalaije), podriamos observar en esta hermosa ilustracion que nos haz dado el hermano Alfonso que el inicio del reinado de Obatala es en Eji Ogbe (su Odu Isalaije) observando este Odu en materia de la organizacion de las cosas, quiero destacar "el elemento predominante" que es la Luz...

Si analisamos estos Itan o patakie que nos trae el hermano Alfonso, podemos ver cosas mas profundas de nuestra hermosa religion, una de ellas es que no solo estamos hablando aqui de la formacion de la naturaleza....

Tambien estamos hablando de la formacion del cerebro humano, al salir la oscuridad del (cerebro primitivo o cerebro de lagarto), para utilizar el (cerebro racional), alli podemos ver cual es el aspecto de Eshu Ni pako (Ipotalamo y cerebelo), en conjunto con la gran masa encefalica...

En este Odu que ha traido consigo el hermano Alfonso, nace la Luz de la inteligencia racional, desplazando entonces, el cerebro primitivo, las emociones no controladas que vienen a tomar accion al momento del uso del cerebro de lagarto como es Eshu Ni Pako, cuando vemos por ejemplo la frustracion que siente un chimpance al intentar hacer algo mas de dos veces, arremetiendo de rabia contra las cosas, y vemos a un ser humano que lo intenta, lo intenta, lo intenta y lo logra, a pesar de sentir en algun momento estados de frustracion, eso es Eji Ogbe...

Por esto el enfasis en este Odu de controlar aquellas emociones que puedan traer consigo negatividad, y habla de un buen Iwa Pele (que en pocas palabras es actuar con un buen caracter), en el sentido de actuar respetuosamente con los congeneres, actuar con la inteligencia y no a la tremenda, observando en uno de sus refranes, "la mente por encima de la materia".


Onareo.

Salud a todos,
Raul Diaz Montes de Oca - Osun Ayan.
Caracas - Venezuela.

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Re: Obatala Orisha mayor

Mensaje por Invitado el Sáb Jun 07, 2008 11:41 pm

"la mente por encima de la materia".

Eso es lo que logran los monjes tibetanos y los practicantes del Yoga, asi como otras culturas y religiones de Asia y del medio Oriente.
La desmateriaziacion del ser humano es el comeinzo del crecimiento espiritual que para la gran mayoria de los seres humanos comienza al atravesar el tunel despues de la muerte.

Tambien Raul tienes mucha razon: los principios basicos para una larga vida son: Paciencia y Buen caracter.

Saludos,
Irete Meji

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Re: Obatala Orisha mayor

Mensaje por Patrio el Lun Jun 23, 2008 6:34 pm

Mis respetos a todos los hermanos de este hilo

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Re: Obatala Orisha mayor

Mensaje por marilynaalma el Lun Jul 14, 2008 8:45 am

Que bien que aqui tenemos de todo!!! Hasta religion!!! Es verdad que un cubano sin folklore no es nada , jajajaja. Pero que pena que sea tan pequeñito!!!

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Re: Obatala Orisha mayor

Mensaje por PLACETA el Lun Jul 14, 2008 7:31 pm

Muy bueno que nos proteja a todos, mis respetos

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Re: Obatala Orisha mayor

Mensaje por marilynaalma el Vie Ago 29, 2008 2:56 pm

Dejame meterme aqui en este hilo y dar un rezito a ver si me oyen al menos por internet.Ay Obatala , mi padre , danos humildad y paciencia , sobre todo paciencia para aguantar todo esto!!!

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Re: Obatala Orisha mayor

Mensaje por Invitado el Vie Ago 29, 2008 4:07 pm

marilynaalma escribió:Dejame meterme aqui en este hilo y dar un rezito a ver si me oyen al menos por internet.Ay Obatala , mi padre , danos humildad y paciencia , sobre todo paciencia para aguantar todo esto!!!

Que asi sea, hija mia, que asi sea.
Que la paz sea con vosotros.


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Re: Obatala Orisha mayor

Mensaje por marilynaalma el Vie Ago 29, 2008 4:17 pm

Ay Capiro , eso me sono a palabras de cura de iglesia catolica ,jajajaY yo le pido a Baba, que es de los santos afros, a ver si me oye de verdad.Y es sin bromas esta vez, lo juro!!

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Re: Obatala Orisha mayor

Mensaje por Invitado el Sáb Ago 30, 2008 10:15 am

marilynaalma escribió:Ay Capiro , eso me sono a palabras de cura de iglesia catolica ,jajajaY yo le pido a Baba, que es de los santos afros, a ver si me oye de verdad.Y es sin bromas esta vez, lo juro!!

Hermana:
Hay un solo dios, del que todos somos parte, esa es la parte que dado nuestra cegada ignorancia negamos.
Pero le comentare algo a modo de historieta o pataquin, pues se con cuanto DESEO pidió con ese pensamiento u oración suya, entonces con este pequeño relato entenderá porque escribí debajo de su comentario esas palabras.
Cuando Olodumare decide imaginarnos o crearnos, acudimos antes de bajar a este mundo fisico o carnal a la camara de los deseos, en dicha camara a demas del nuevo ser inteligente ( su alma ) y dios, tambien participa nuestros angeles de la guarda ( son una pareja: en repersentacion de lo masculino y lo femenino ) y Orunmila testigo de la creacion y por eso conocedor de todos los conocimientos
o " secretos", y un personaje muy importante : Eshu, que va a ser quien nos ponga a prueba, quien nos pondra las " piedrecitas en el camino" para hacer que lo que nuestra alma quiere experimentar y crear en nuestra vida sea de un mayor reto.
La creacion nos pide que digamos quien queremos ser en la vida fisica y se procede a pedir QUIEN queremos ser y el solo responde: " QUE ASI SEA HIJO MIO QUE ASI SEA", pues el nunca nos niega nada, somos nosotros con la falta de Fe y Confianza en nuestra genesis propia la que nos autonegamos.
Lo que realmente deseamos a corazon abierto y en las mano, como pensamiento primitivo y elevado: es decir con AMOR, le aseguro sera concedido antes de haberlo deseado ( NO pedido, esa es la diferencia )
Hermana no vea esto como una retorica o una replica a su comentario, lo hago desde lo mas profundo de mi corazon y mi intencion no fue jamas con otra intension que apoyar su DESEO.
Armando

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Re: Obatala Orisha mayor

Mensaje por Invitado el Sáb Ago 30, 2008 11:42 am

Armando

Acabo de copiar todo cuanto has traído a este hilo. Pude estudiar un tanto las culturas negras en África subsahariana y luego su traslaciòn y posterior proceso de transculturación en nuestra Cuba. Pero ya de antes había interrelacionado con la Regla de Osha no como creyente, que lamentablemente no soy de credo alguno, sino con muchisimo respeto como hago con todas, a través de un casi padrino que vivía en la barriada de Párraga, y de quien mucho pude aprender acerca de este asunto. Me refiero a Herminio Valdivia, quien supongo por razón de edad ya debe estar en el mejor de los caminos, quien era babalawo y gente de muchísimo respeto como ser humano.

De usted aprendo y quisiera que mantuviera vivo este hilo; en el plano filosófico podemos beber mucha sabiduría de su fuente, y como siempre se ha dicho el saber no ocupa lugar y enriquece.
Mi más sincero saludo y muestras de aprecio.
No sólo por sus conocimientos sino también por el modo en que se manifiesta.

Rolando

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Re: Obatala Orisha mayor

Mensaje por Invitado el Sáb Ago 30, 2008 3:17 pm

Rolando gracias le doy a ud por todo los elementos de jucio y analisis que Ud realiza, siempre los leo con gran interes.
Realmente valoro muy bien cada una de sus opiniones alguial que muchos hermanos del forum.
Realmente no soy un gran conocedor de estas religiones, mas bien y con adsoluta humildad se lo digo un buscador de mi verdad, la verdad que pudiera ser la de muchos y a la que todos podemos y obligatoriamente llegaremos, ese es el destino de nuestra partida dede nuestra propia existencia original..
Es el principio ALFA & Omega ... Nada el principio es el fin.
Hermano Rolo, realmete le reitero mi agardeciiento por sus palabras y mas que por ellas por sus pensamientos, por sus ideales.
Mire a Baba = Oluwo; Herminio Valdivia quien que conozca nuestras raices africana en la isla no ha escuchado su nombre, no se si ya murio pero si se de su sabiduria y dignida como ser humano.
Un abarzo y que Olodumare = Dios bendiga nuestro forum, de ideas sin censuras, sin ropas, sin reservas..nada como llegamos a este mundo con todo pero sin nada..nosotros somos como querramos ser, sigamos luchando por eso..
Saber quienes somos.
Un abrazo
Armando

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Re: Obatala Orisha mayor

Mensaje por marilynaalma el Dom Ago 31, 2008 10:02 am

Capiro, me distes en el lado que me gusta, jajaja.Anja , estoy muy de acuerdo contigo en que hay un solo dios y que todos formamos parte de el.Sabes por que? Al menos yo pienso que todos somos dios, ya dios esta en todas partes ,en el agua , en el sol, en las plantas , en los animales y hasta en nosotros mismos.Ahora la cosa ya empieza a cambiar como bien tu dices a la hora de nacer y desarrollarnos como seres independientes en la tierra.Olvidamos todo lo aprendido y solo Orula , que para algo el elerimpin o como se escriba , es el que sabe todo de nosotros, por eso solo el sabe quien es nuestro angel protector.Mas alla de lo que quieras ser , esta tu iwapele o como se escriba , que no es mas que tu buen caracter ante la vida .Tambien esta lo que esta predestinado en tu camino, que por mas que quieras cambiarlo, solo lograras adelantarlo o alargarlo segun tu comportamiento, ahi entra el libre albedrio.Hagas lo que hagas segun tu manera de ver la vida , como dice el dicho:"Lo que esta pa'ti , nadie te lo quita".Y si, si tienes razon , dios es solo uno, aunque le quieren dar diferentes nombres , colores o razas,dios somos nosotros.Como pequeñas gotas de un inmenso mar....

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Re: Obatala Orisha mayor

Mensaje por Invitado el Dom Ago 31, 2008 10:23 am

Marilynaalma: No se si has tenido la oportunidad de uno libros muy interesantes, lo mejor que tienen es que nos ayudan a aclarar algunas ideas y nos generan mas dudas para seguir buscando.
Se lo recomendaria, se llaman: Conversacion con Dios, son tres tomos por ahora, es escrito atraves de un norteamericano y traducidos en Argentina en esta pagina, los puede bajar y leer:






www.formarse.com.ar

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