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SHANGO, SANTA BARBARA BENDITA!!!

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SHANGO, SANTA BARBARA BENDITA!!!

Mensaje por Ricardo_333 el Mar Dic 04, 2007 4:59 pm

Recuerdo del primer mensaje :

SHANGO



Quién es Shango?


--------------------------------------------------------------------------------

Shango es un Osha guerrero, el rey de la religión Yoruba y uno de los Orishas más populares de su panteón. Shango es un Osha y está en el grupo de los Oshas de cabecera. Orisha de la justicia, la danza, la fuerza viril, los truenos, los rayos y el fuego, dueño de los tambores Batá, Wemileres, Ilú Batá o Bembés, del baile y la música; representa la necesidad y la alegría de vivir, la intensidad de la vida, la belleza masculina, la pasión, la inteligencia y las riquezas. Es el dueño del sistema religioso de Osha-Ifá. Representa el mayor número de situaciones favorables y desfavorables. Fue el primer dueño e intérprete del oráculo de Ifá, es adivino e intérprete del oráculo del Diloggún y del de Biange y Aditoto. Shango representa y tiene una relación especial con el mundo de los Eggun.


Shango fue el 4° Alafín (rey) de Òyó, esta es la segunda dinastía de Oduduwa luego de la destrucción de Katonga, la primera capital administrativa del imperio Yoruba. Shango llegó en un momento trascendental de la historia Yoruba, donde las gentes se habían olvidado de las enseñanzas de Dios. Shango fue enviado con su hermano gemelo por Oloddumare para limpiar la sociedad y que el pueblo siguiera nuevamente una vida limpia y las enseñanzas del Dios único.

Luego de que se hizo rey, el pueblo comenzó a decir que Shango era muy estricto e incluso tirano. En aquel tiempo las leyes decían que si un rey dejaba de ser querido por su pueblo debía ser muerto. Shango terminó con su vida ahorcándose, pero regresó en su hermano gemelo Angayú quien con el uso de la pólvora, acabó con los enemigos de Shango, quien a partir de allí comenzó a ser adorado como Orisha y fue llamado el Señor de los Truenos.

Shango fue un rey guerrero y los generales de Ibadan lo amaban. Sus seguidores lo veían como el recipiente de grandes potencialidades creativas. Shango fue uno de los reyes Yorubas que ayudó a construir las formaciones de batalla y gracias a sus conquistas el imperio Yoruba se extendió desde Mauritania hasta Gabón. Se hizo famoso sobre todo por su caballería de guerra, la cual tuvo un papel fundamental en la construcción del imperio.

Existen otras leyendas donde se dice que Shango mató a sus hijos y esposas por sus experimentos con la pólvora, luego de arrepentirse se convirtió en Orisha.

Shango fue el primer awó, que luego cambiara el ashé de la adivinación con Orunla por la danza, por esto es muy importante en el culto de ifá para los babalawos, teniendo los babalawos una mano de Ikines llamada mano de Shango.

Shango es hermano de corazón con corazón de Babalu Ayé (okan pelú okan). Shango come primero cuando se corona este Orisha, ya que fue Shango quien lo ayudó a curar de sus pestes. Ossaín es el padrino de Shango, el nombre de quien fue su esclavo es Deú y su mensajero se llama Bangboshé.

Shango significa revoltoso, sus piedras u otanes se recogen de cascadas o ríos. Uno de los Orishas fundamentales que deben recibirse cuando se hace Kari-Osha Shango es Aggayú Solá y los omo Shango deben entrar con Aggayú Solá. Su símbolo principal es el Oshe. El Oshe es un muñeco tallado en cedro y que en vez de cabeza tiene un hacha doble. Oshe con el tiempo es una energía que lleva carga, que la hacen los babalawos, este vive con Shango.

Para hacer Shango debe realizarse con por lo menos 6 días de anticipación al Osha Akua Kua Lerí una ceremonia al pie de un cedro o palma real.

Shango en el sincretismo se compara con Santa Bárbara, la cual tiene su fiesta en 4 de Diciembre, de acuerdo al calendario santoral católico. Su día de la semana es el sábado, aunque el viernes también es popular.

Su número es el 6 y sus múltiplos, aunque algunos le adjudican el 4, quizás por su sincretismo religioso con Santa Bárbara. Sus colores son el rojo y blanco. Se saluda ¡Kaó Kabiesilé, Shango Alufina!



Familia de Shango.


--------------------------------------------------------------------------------

Shango fue esposo de Obba, Oyá y Oshún. En algunos caminos desciende directamente de Oloddumare, en otros es hijo de Obbatala y Oddúa (Oduduwa), otros lo sitúan como hijo de Obbatala y Aggayu Solá y también de Obbatalá Ibaíbo y Yembó, fue criado por Yemayá y Dadá. Hermano de Dadá, Orunmila, Oggun, Eleggua, Oshosi y Osun.



Diloggún en Shango.


--------------------------------------------------------------------------------

Shangó habla en el diloggún por Obbara (6) y por Ellila Sebora (12), que es su letra principal.



Herramientas de Shango.


--------------------------------------------------------------------------------


Su receptáculo es una batea de madera, preferentemente de cedro, con tapa, que se sitúa arriba de un pilón que muchas veces puede tener forma de castillo.


Sus atributos principales son seis herramientas hechas en cedro, hachas, espadas, rayos, tambores, una mano de caracoles, corona, copa, un sable, maraca de güira, una maza, etc.


Shangó también lleva un chekere hecho de carapachos de tortuga. Entre los utensilios que se le pueden poner alrededor se encuentran un caballo negro, un tambor, una bandera roja brillantes, tres hachas, un garrote y una cimitarra.


Sus objetos de poder son un hacha doble, una copa y una espada. Sus collares o elekes se confeccionan alternando cuentas rojas y blancas.




Objetos de poder de Shango.


--------------------------------------------------------------------------------

Los objetos de poder de Shangó son un hacha de dos cabezas, una copa y una espada.



Trajes de Shango.


--------------------------------------------------------------------------------

Shango se viste con una camisa roja suelta y pantalones blancos de listas blancas y rojas. También puede vestir pantalones blancos cortos con las patas cortadas en puntas. Su pecho está al descubierto y se le agrega una chaqueta corta que puede ser roja o de listas blancas y rojas. En su cabeza lleva una corona, que a veces se le da la forma de castillo.



Bailes de Shango.


--------------------------------------------------------------------------------

Cuando Shango baja golpea con su cabeza y da tres vueltas de carnero hacia los tambores. Abre los ojos desmesuradamente y saca su lengua. Sus movimientos característicos son blandiendo el hacha y agarrándose los testículos. Ningún otro Orisha dará saltos más altos, bailará más violentamente o hará gestos más extraños. Comúnmente puede comer fuego. Los bailes de Shango suelen ser de guerrero o eróticos. Como guerrero blande su hacha y hace gestos amenazadores. Como amante, trata de demostrar el tamaño de su pene, se dobla, hace guiños y actúa de forma lasciva con las mujeres de la audiencia. Los bailadores imitaran sus movimientos y su contoneo sexual.



Ofrendas a Shango.


--------------------------------------------------------------------------------

A Shangó se le ofrenda amalá hecha a base de harina de maíz, leche y quimbombó, plátanos verdes, otí, plátano indio, vino tinto, maíz tostado, cebada, alpiste, etc. Se le inmolan carneros, gallos, codornices, jicotea (tortuga de río), gallina de guinea, palomas, etc. Sus ewe son el bledo punzó, atiponlá, platanillo de Cuba, Ceiba, paraíso, cedro, álamo, baría, zarzaparilla, bejuco carey, bejuco colorado, almácigo, camagua, combustera cimarrona, caña de azúcar, cebolla, caoba, flamboyán, guano blanco, guano prieto, laurel, maíz, palo amargo, mamey colorado, palo boma, hierba jicotea, piñón, piñón botija, quimbombó, rompesaragüey, ruda, tomate, travesera, yaya, palma, peonía, hierbabuena, trébol, canistel, filigrama, yaba, etc.



Caminos de Shango.

--------------------------------------------------------------------------------

Los caminos de Shango se refieren más bien a los títulos que recibiera cuando fue rey. Es decir, su realeza, su arte de legislar, de hacer la guerra, su fuerza y su relación con el fuego y el rayo, entre otros aspectos.

Sus caminos son:

Shango Obadimeyi.
Shango Obakoso.
Shango Bumí.
Shango Dibeyi.
Shango Alafin o Alafi Alafi.
Shango Arirá.
Shango Olosé.
Shango Kamúkan.
Shango Obbará.
Shango Yakutá.
Shango Ko Só.
Shango Lubbe o Bara Lubbe.
Shango Olufina Kake.
Shango Obalúbe.
Shango Obaluekun.
Shango Bangboshé.
Shango Addima Addima.
Shango Obbaña.
Shango Eyee.
Shango Alayé o Eluwekon.
Shango Obayá.
Shango Lubbeo.
Shango Omangüerille.
Shango Oban Yoko.
Shango Alufina.
Shango Ebbora.
Shango Ladde o Larí.
Shango Dedina.
Shango Luami.
Shango Deima.
Shango Deizu.
Shango Tolá.
Shango Obba Bi.
Shango Yumi Kasiero.
Shango Asabeyi.
Shango Oluoso.
Shango Okanami.
Shango Nipa.
Shango Gbogbagúnle.
Shango Gbamí.
Shango Fáyo.
Shango Deyí.
Shango Obanlá.
Shango Tápa.
Shango Godo.
Shango Odúnbadeyí.
Shango Oba Tolá.
Shango Oluóso.
Shango Nupé.
Shango Oba Yokó.
Shango Okanami.
Shango Bolá.
Shango Oloké.


Coronar Shango. Kari-Osha.


--------------------------------------------------------------------------------

Para coronar este Osha debe haber recibido antes a los Orishas guerreros. Luego durante la coronación se deben recibir los siguientes Oshas y Orishas.

Elegguá, Obbatalá, Oke, Yemayá, Shango, Ibeyis, Ogué, Oshún y Aggayú.



Características de los Omo Shango.


--------------------------------------------------------------------------------

Los hijos de Shangó son voluntariosos, enérgicos, altivos, inteligentes, conscientes de su valor. En los hombres toleran las discrepancias con dificultad y son dados a violentos accesos de cólera. Pendencieros, mujeriegos, aman el dinero, pero no tanto el trabajo para conseguirlo, machistas y libertinos. En el caso de las mujeres son muy charlatanas y hasta a veces mentirosas, son de entrometerse en asuntos de los demás y no perdonan desde ningún punto de vista las infidelidades. Son trabajadoras y son capaces de llevar hasta las últimas consecuencias sus ideales, aunque ello implique enfrentarse con los demás.



Patakies de Shango.


--------------------------------------------------------------------------------

Después que Shango derroto a Oggún, el volvió a su vida despreocupada de mujeres y fiestas. Oggún fue de nuevo a su fragua y a su trabajo. Los dos se evitaron encontrar siempre que fuera posible, pero cuando se veían se oía un trueno en el cielo y se veían relámpagos. Después de oír hablar de la pelea entre los dos hermanos, Obbatalá convocó a Shango y le dijo.

-Omo-milla. Tu pelea con tu hermano me trae mucha tristeza. Tú debes aprender a controlar tu temperamento.

-Es su culpa Babá, él ha ofendido no solamente a mi madre, sino que luego fue detrás de Oyá e intento interponerse entre Oshún y yo.

-Hijo mío, él nunca debió ofender a tu madre. Pero él no es solo el culpable. Oyá era su esposa y Oshún le tentó. Por ofender a su madre se ha condenando a trabajar duro por el resto de su vida. Eso es un castigo grave. Tu no eres completamente inocente; tu tomaste a su esposa y a su amante y luego le robaste su espada y su color.

-El mato a mi perro. Ahora el puede decir que los perros son de él.- Shango le replicó a Obbatalá.

-Entiendo tu resentimiento, pero entiende que la energía incontrolada puede ser muy destructiva. Tu energía es grande, pero tu necesitas la dirección. Para eso te ofrezco este regalo y este don.

Obbatalá sacó el collar de cuentas blancas que siempre usaba y quitó una de las cuentas y se la dio a Shango.

-Usa esta cuenta blanca, como un símbolo de la paz y la sabiduría, con las cuentas rojas de tu collar. Te doy a ti el poder de controlar tu energía sabiamente. Tu virtud será la justicia y no la venganza. Nadie ni nada te superará nunca.

A partir de ese momento Shango usó su collar de cuentas rojas y blancas y ha sido el Orisha de la justicia.

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Re: SHANGO, SANTA BARBARA BENDITA!!!

Mensaje por Armando Capiro el Jue Jun 24, 2010 8:27 pm

Shango en Eyila prohibe FUMAR, PUES EN ESTE SIGNO Cocinó Todos los Ñames con el aire que salía por su nariz, en este signo se le pone un Collar Blanco y Rojo con 4 Corales y 4 Glorias Azules y dos Manillas de Estaño.

Shango vive en los arboles que tienen encima Curujeyes, Shango habla con Eshu al nacer el Alba..

A Shango se le pone una OTA de Antimonio, pues se dice que sus Ojos son de este mineral.

A Shango se le llama OGONGO y se le pone plumas de Avestruz , le gusta mucho los Higos frescos y secos, se dice que es descendiente de Okukishe y que aprendió a usar Turbante cuando los Arabes,

Se dice que la Oduara de Shango no va a la Cabeza del iniciado porque una Vieja Leyenda dice :

SHANGO ARUKUTA MASHE OSHUKA

( SHANGO LLEVA UNA PIEDRA SIN FUEGO SOBRE LA CABEZA )

Por ese motivo las Oduara no se deben buscar en Sabana o Monte porque traen desgracias para el Padrino y al Iniciado, pues hay un Camino en OSA KULEYA que dice :

SHANGO OKAN OKUTA AIGBO KOSHEYE

( SHANGO COGE SUS PIEDRAS EN EL MONTE Y LA SANGRE CORRE )
Por eso sus OTAS son de Rio o de Mar
.


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Re: SHANGO, SANTA BARBARA BENDITA!!!

Mensaje por Carmen4 el Vie Ago 27, 2010 11:42 am

Hola!
Yo soy hija de Shango, increible pero soy totalmente y estoy de acuerdo con lo sque significa.

Ojalá me pudieran enviar mas info de Shango.
Gracias,

Carmen4
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Re: SHANGO, SANTA BARBARA BENDITA!!!

Mensaje por Armando Capiro el Vie Ago 27, 2010 4:56 pm

@Carmen4 escribió:Hola!
Yo soy hija de Shango, increible pero soy totalmente y estoy de acuerdo con lo sque significa.

Ojalá me pudieran enviar mas info de Shango.
Gracias,

Lease toda la informacion que hay en este hilo y luego pregunte dudas que tenga

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Re: SHANGO, SANTA BARBARA BENDITA!!!

Mensaje por manofling72 el Dom Ago 29, 2010 7:17 pm

@SOYLIBRE escribió:Ppecito:
Jamas tuve el conocimiento exacto de quien era Chango .
Me hablaban de Santa Barbara del sincretismo, pero jamas supe el origen de Chango segun la interesante leyenda que cuenta el poster de Ricardo.
No sabia de dianstias Oduduka, ni Katongas ni nada por el estilo, tampoco sabia el por que se le relaciona con los truenos, ni sus atributos..... nada de eso.
Para serte honesta, no creo que muchos lo sepan tampoco, y perdona que te contradiga.
Yo no niego la escencia de la religion afrocubana, simplemente la desconozco, conozco el sincretismo , pero la parte africana que se une a la catolica la desconozco totalmente. De lo que he podido leer he llegado a la conclusion de que es compleja, y el trabajo de Ricardo me lo demuestra.

tu me disculpa soy libre pero como el dicho el cubano que no tiene de negro tiene de carabali o tal vez de ñañigo,por favor..
Pues , no tengo que disculparte por nada, pues pienso lo mismo que tu, estamos muy ligados a la religion africana.Los cubanos especificamente somos una mezcla....(Que salio muy buena por cierto) .
Yo debo tener mucho de Congo, pues no puedo oir un tambor sin que se me desaten los pies!
Creo que ha habido quizas un mal entendido.
Saludos
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Re: SHANGO, SANTA BARBARA BENDITA!!!

Mensaje por Admin el Sáb Dic 04, 2010 10:58 am

up

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Re: SHANGO, SANTA BARBARA BENDITA!!!

Mensaje por El tuerto el Sáb Dic 04, 2010 9:28 pm

!!!!UP...!!!!

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Shango

Mensaje por binifa el Vie Abr 13, 2012 9:49 pm

[quote="Ricardo_333"]SHANGO



Quién es Shango?


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Shango es un Osha guerrero, el rey de la religión Yoruba y uno de los Orishas más populares de su panteón. Shango es un Osha y está en el grupo de los Oshas de cabecera. Orisha de la justicia, la danza, la fuerza viril, los truenos, los rayos y el fuego, dueño de los tambores Batá, Wemileres, Ilú Batá o Bembés, del baile y la música; representa la necesidad y la alegría de vivir, la intensidad de la vida, la belleza masculina, la pasión, la inteligencia y las riquezas. Es el dueño del sistema religioso de Osha-Ifá. Representa el mayor número de situaciones favorables y desfavorables. Fue el primer dueño e intérprete del oráculo de Ifá, es adivino e intérprete del oráculo del Diloggún y del de Biange y Aditoto. Shango representa y tiene una relación especial con el mundo de los Eggun.


Shango fue el 4° Alafín (rey) de Òyó, esta es la segunda dinastía de Oduduwa luego de la destrucción de Katonga, la primera capital administrativa del imperio Yoruba. Shango llegó en un momento trascendental de la historia Yoruba, donde las gentes se habían olvidado de las enseñanzas de Dios. Shango fue enviado con su hermano gemelo por Oloddumare para limpiar la sociedad y que el pueblo siguiera nuevamente una vida limpia y las enseñanzas del Dios único.

Luego de que se hizo rey, el pueblo comenzó a decir que Shango era muy estricto e incluso tirano. En aquel tiempo las leyes decían que si un rey dejaba de ser querido por su pueblo debía ser muerto. Shango terminó con su vida ahorcándose, pero regresó en su hermano gemelo Angayú quien con el uso de la pólvora, acabó con los enemigos de Shango, quien a partir de allí comenzó a ser adorado como Orisha y fue llamado el Señor de los Truenos.

Shango fue un rey guerrero y los generales de Ibadan lo amaban. Sus seguidores lo veían como el recipiente de grandes potencialidades creativas. Shango fue uno de los reyes Yorubas que ayudó a construir las formaciones de batalla y gracias a sus conquistas el imperio Yoruba se extendió desde Mauritania hasta Gabón. Se hizo famoso sobre todo por su caballería de guerra, la cual tuvo un papel fundamental en la construcción del imperio.

Existen otras leyendas donde se dice que Shango mató a sus hijos y esposas por sus experimentos con la pólvora, luego de arrepentirse se convirtió en Orisha.

Shango fue el primer awó, que luego cambiara el ashé de la adivinación con Orunla por la danza, por esto es muy importante en el culto de ifá para los babalawos, teniendo los babalawos una mano de Ikines llamada mano de Shango.

Shango es hermano de corazón con corazón de Babalu Ayé (okan pelú okan). Shango come primero cuando se corona este Orisha, ya que fue Shango quien lo ayudó a curar de sus pestes. Ossaín es el padrino de Shango, el nombre de quien fue su esclavo es Deú y su mensajero se llama Bangboshé.

Shango significa revoltoso, sus piedras u otanes se recogen de cascadas o ríos. Uno de los Orishas fundamentales que deben recibirse cuando se hace Kari-Osha Shango es Aggayú Solá y los omo Shango deben entrar con Aggayú Solá. Su símbolo principal es el Oshe. El Oshe es un muñeco tallado en cedro y que en vez de cabeza tiene un hacha doble. Oshe con el tiempo es una energía que lleva carga, que la hacen los babalawos, este vive con Shango.

Para hacer Shango debe realizarse con por lo menos 6 días de anticipación al Osha Akua Kua Lerí una ceremonia al pie de un cedro o palma real.

Shango en el sincretismo se compara con Santa Bárbara, la cual tiene su fiesta en 4 de Diciembre, de acuerdo al calendario santoral católico. Su día de la semana es el sábado, aunque el viernes también es popular.

Su número es el 6 y sus múltiplos, aunque algunos le adjudican el 4, quizás por su sincretismo religioso con Santa Bárbara. Sus colores son el rojo y blanco. Se saluda ¡Kaó Kabiesilé, Shango Alufina!



Familia de Shango.


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Shango fue esposo de Obba, Oyá y Oshún. En algunos caminos desciende directamente de Oloddumare, en otros es hijo de Obbatala y Oddúa (Oduduwa), otros lo sitúan como hijo de Obbatala y Aggayu Solá y también de Obbatalá Ibaíbo y Yembó, fue criado por Yemayá y Dadá. Hermano de Dadá, Orunmila, Oggun, Eleggua, Oshosi y Osun.



Diloggún en Shango.


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Shangó habla en el diloggún por Obbara (6) y por Ellila Sebora (12), que es su letra principal.



Herramientas de Shango.


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Su receptáculo es una batea de madera, preferentemente de cedro, con tapa, que se sitúa arriba de un pilón que muchas veces puede tener forma de castillo.


Sus atributos principales son seis herramientas hechas en cedro, hachas, espadas, rayos, tambores, una mano de caracoles, corona, copa, un sable, maraca de güira, una maza, etc.


Shangó también lleva un chekere hecho de carapachos de tortuga. Entre los utensilios que se le pueden poner alrededor se encuentran un caballo negro, un tambor, una bandera roja brillantes, tres hachas, un garrote y una cimitarra.


Sus objetos de poder son un hacha doble, una copa y una espada. Sus collares o elekes se confeccionan alternando cuentas rojas y blancas.




Objetos de poder de Shango.


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Los objetos de poder de Shangó son un hacha de dos cabezas, una copa y una espada.



Trajes de Shango.


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Shango se viste con una camisa roja suelta y pantalones blancos de listas blancas y rojas. También puede vestir pantalones blancos cortos con las patas cortadas en puntas. Su pecho está al descubierto y se le agrega una chaqueta corta que puede ser roja o de listas blancas y rojas. En su cabeza lleva una corona, que a veces se le da la forma de castillo.



Bailes de Shango.


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Cuando Shango baja golpea con su cabeza y da tres vueltas de carnero hacia los tambores. Abre los ojos desmesuradamente y saca su lengua. Sus movimientos característicos son blandiendo el hacha y agarrándose los testículos. Ningún otro Orisha dará saltos más altos, bailará más violentamente o hará gestos más extraños. Comúnmente puede comer fuego. Los bailes de Shango suelen ser de guerrero o eróticos. Como guerrero blande su hacha y hace gestos amenazadores. Como amante, trata de demostrar el tamaño de su pene, se dobla, hace guiños y actúa de forma lasciva con las mujeres de la audiencia. Los bailadores imitaran sus movimientos y su contoneo sexual.



Ofrendas a Shango.


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A Shangó se le ofrenda amalá hecha a base de harina de maíz, leche y quimbombó, plátanos verdes, otí, plátano indio, vino tinto, maíz tostado, cebada, alpiste, etc. Se le inmolan carneros, gallos, codornices, jicotea (tortuga de río), gallina de guinea, palomas, etc. Sus ewe son el bledo punzó, atiponlá, platanillo de Cuba, Ceiba, paraíso, cedro, álamo, baría, zarzaparilla, bejuco carey, bejuco colorado, almácigo, camagua, combustera cimarrona, caña de azúcar, cebolla, caoba, flamboyán, guano blanco, guano prieto, laurel, maíz, palo amargo, mamey colorado, palo boma, hierba jicotea, piñón, piñón botija, quimbombó, rompesaragüey, ruda, tomate, travesera, yaya, palma, peonía, hierbabuena, trébol, canistel, filigrama, yaba, etc.



Caminos de Shango.

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Los caminos de Shango se refieren más bien a los títulos que recibiera cuando fue rey. Es decir, su realeza, su arte de legislar, de hacer la guerra, su fuerza y su relación con el fuego y el rayo, entre otros aspectos.

Sus caminos son:

Shango Obadimeyi.
Shango Obakoso.
Shango Bumí.
Shango Dibeyi.
Shango Alafin o Alafi Alafi.
Shango Arirá.
Shango Olosé.
Shango Kamúkan.
Shango Obbará.
Shango Yakutá.
Shango Ko Só.
Shango Lubbe o Bara Lubbe.
Shango Olufina Kake.
Shango Obalúbe.
Shango Obaluekun.
Shango Bangboshé.
Shango Addima Addima.
Shango Obbaña.
Shango Eyee.
Shango Alayé o Eluwekon.
Shango Obayá.
Shango Lubbeo.
Shango Omangüerille.
Shango Oban Yoko.
Shango Alufina.
Shango Ebbora.
Shango Ladde o Larí.
Shango Dedina.
Shango Luami.
Shango Deima.
Shango Deizu.
Shango Tolá.
Shango Obba Bi.
Shango Yumi Kasiero.
Shango Asabeyi.
Shango Oluoso.
Shango Okanami.
Shango Nipa.
Shango Gbogbagúnle.
Shango Gbamí.
Shango Fáyo.
Shango Deyí.
Shango Obanlá.
Shango Tápa.
Shango Godo.
Shango Odúnbadeyí.
Shango Oba Tolá.
Shango Oluóso.
Shango Nupé.
Shango Oba Yokó.
Shango Okanami.
Shango Bolá.
Shango Oloké.


Coronar Shango. Kari-Osha.


--------------------------------------------------------------------------------

Para coronar este Osha debe haber recibido antes a los Orishas guerreros. Luego durante la coronación se deben recibir los siguientes Oshas y Orishas.

Elegguá, Obbatalá, Oke, Yemayá, Shango, Ibeyis, Ogué, Oshún y Aggayú.



Características de los Omo Shango.


--------------------------------------------------------------------------------

Los hijos de Shangó son voluntariosos, enérgicos, altivos, inteligentes, conscientes de su valor. En los hombres toleran las discrepancias con dificultad y son dados a violentos accesos de cólera. Pendencieros, mujeriegos, aman el dinero, pero no tanto el trabajo para conseguirlo, machistas y libertinos. En el caso de las mujeres son muy charlatanas y hasta a veces mentirosas, son de entrometerse en asuntos de los demás y no perdonan desde ningún punto de vista las infidelidades. Son trabajadoras y son capaces de llevar hasta las últimas consecuencias sus ideales, aunque ello implique enfrentarse con los demás.



Patakies de Shango.


--------------------------------------------------------------------------------

Después que Shango derroto a Oggún, el volvió a su vida de
spreocupada de mujeres y fiestas. Oggún fue de nuevo a su fragua y a su trabajo. Los dos se evitaron encontrar siempre que fuera posible, pero cuando se veían se oía un trueno en el cielo y se veían relámpagos. Después de oír hablar de la pelea entre los dos hermanos, Obbatalá convocó a Shango y le dijo.

-Omo-milla. Tu pelea con tu hermano me trae mucha tristeza. Tú debes aprender a controlar tu temperamento.

-Es su culpa Babá, él ha ofendido no solamente a mi madre, sino que luego fue detrás de Oyá e intento interponerse entre Oshún y yo.

-Hijo mío, él nunca debió ofender a tu madre. Pero él no es solo el culpable. Oyá era su esposa y Oshún le tentó. Por ofender a su madre se ha condenando a trabajar duro por el resto de su vida. Eso es un castigo grave. Tu no eres completamente inocente; tu tomaste a su esposa y a su amante y luego le robaste su espada y su color.

-El mato a mi perro. Ahora el puede decir que los perros son de él.- Shango le replicó a Obbatalá.
squirrel preguntar si Shango lleva garras de Leon dentro de la batea
-Entiendo tu resentimiento, pero entiende que la energía incontrolada puede ser muy destructiva. Tu energía es grande, pero tu necesitas la dirección. Para eso te ofrezco este regalo y este don.

Obbatalá sacó el collar de cuentas blancas que siempre usaba y quitó una de las cuentas y se la dio a Shango.

-Usa esta cuenta blanca, como un símbolo de la paz y la sabiduría, con las cuentas rojas de tu collar. Te doy a ti el poder de controlar tu energía sabiamente. Tu virtud será la justicia y no la venganza. Nadie ni nada te superará nunca.

A partir de ese momento Shango usó su collar de cuentas rojas y blancas y ha sido el Orisha de la justicia/quote]

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Re: SHANGO, SANTA BARBARA BENDITA!!!

Mensaje por Armando Capiro el Mar Abr 17, 2012 12:36 am

Vamos a seguir ampliando el conocimiento de esta gran deidad:

Asunto : Şangó.

Asokó fun adije igba , ókó ni iso titi fin su . El que le tire piedras a 200 gallinas, tirara piedras hasta que caiga la noche.

Uno debe limitar sus actividades y objetivos a hacer unas cuantas cosas bien hechas, no es bueno ser Aprendiz De todo y maestro de nada.

Las siete potencias africanas, fueron las divinidades que participaron en la creación de la tierra, y son ellas las que castigan, ayudan, etc.

Eşù: es el que conecta a las divinidades del cielo y la tierra, por un fino hilo De plata

Òrúnmìlá: brinda el equilibrio dinámico entre el cielo y la tierra.

Şàngó: la ira de olódùmarè. el que castiga a los que mienten, roban, Estafan, conjuntamente con ayelálá.

Sopanna: el que enferma

Ògún: el justiciero y reformador.

Elá: quien controla las catástrofes.

Àgàngárá: el que da el beneficio.

şàngó (changó) – esta palabra se deriva en lengua lúkúmí de: şàn – inundar; gó – aturdir.

gbémí lérè lúwẹ ó mó ojó, elegbé omí ó, mó ojó, şàngó ó wayé ó mó ojó:

(t. brinde el agua ventajosa, para revolcarse otra vez en la lluvia, el que posee la sequía y el agua ¡por favor! más aún la lluvia, şàngó ¡por favor! que venga al mundo, otra vez la lluvia).

gbémi só, omí alado só, omí se rẹ omí ìyè.

(t. brinde agua para que se derrame, el agua del que posee el pilón que se derrame, el agua que se derrame en gotas, agua de la vida).

òfé rere, a wá omí lodò, a wá omí lodò, òfé rere.

(t. gratis y feliz, nosotros solicitamos agua para el río, nosotros solicitamos agua para el río, gratis y feliz).

şàngó (changó) – esta palabra se deriva en lengua lúkúmí de: şàn – inundar-, gó –aturdir-, por lo que se le consideraba el “dador de agua” durante las sequías. es la òşà del rayo, la justicia y la guerra, protectora de los soldados. se
recibe para protegernos de una constante guerra contra nosotros. Castiga a los mentirosos, corruptos y a quienes han cometido actos inmorales e irreverentes. a los afectados por el rayo se les dice que fueron castigados por şàngó.

Se saluda con la frase kábíyèsí (frase de salutación a las altas personalidades).

También se le dice: káwó síléél manda en la casa–. Se levanta las nalgas de nuestro asiento, ofreciéndole con esta mímica el lugar que ocupábamos. Se le ofrecen sacrificios en tiempos de guerra y de grandes tormentas de rayos (ìji aará o òjì aará).

Los iniciados en su culto tienen que pasar por dos pruebas:

a) colocarse un frasco lleno de huecos en la cabeza (contentivo de materias en combustión)

b) se le encienden mechas de algodón, con aceite de corojo (àkà), y el devoto debe tragarlas para demostrar su empatía con la òşà dueña del fuego.

Es oriundo de òyo, ciudad sagrada de Nigeria. Algunos de sus oríki son:

oba kó só (el rey no se ahorcó), oba ó só (el rey no se ahorcó),

òlufiná (quien perfora con candela),

oba oyó (rey de oyo), etc.

En Cuba sincretiza con “santa bárbara”; en brasil con “san jerónimo”; para los amerindios “caramurú”; para los griegos “zeus”; para los dahomeyanos “jebioso” y para los bantú “siete rayos”. su ewé principal es el okikan –jobo-.

La divinidad que vive con şàngó, es oké, divinidad de la montaña, quien come paloma con şàngó. Cuando hay traición de
esposa, se le dan 2 palomas a şàngó (macho y hembra) a şàngó y a oké, o dos palomas macho cuando la traición es del amigo.

Oke, es el discípulo de mayor linaje de la cofradía de şàngó en la tierra, y no de òrìşànlá.

Ogé (ogue) – es el nombre que se le da al tarro de búfalo (ẹfọn). Su emblema son dos tarros de búfalos. No representa esencialmente una òşà sino que simboliza la fuerza y la defensa de la òşà şàngó.

Es uno de sus complementos; durante los sacrificios que se realizan a şàngó, ogé es apartado en ciertos momentos por no considerarse un òrìşà y, por ende, no recibe todos los sacrificios, simplemente los potencializa. ogé es un utensilio de la òşà de los rayos, son sus mejores armas de guerra. Forma parte del conjunto oşé (hacha doble) y kumọ (garrote) que utiliza şàngó en sus
batallas. se dice que el dueño del emblema (ogé) fue ògún y le fue robado por la òşà oya para entregárselo a şàngó y mediante ellos ganarle la contienda a ògún.

màlamàla dé (egbe) òge

Desorientado llega (coro) òge (divinidad de los rebaños de búfalos).

òge, ẹfòn fọn díwo, òge

òge, el búfalo resopla para llamar la atención, òge.

Odu que acompaño a Şango a venir a la tierra fue, ókánrán méjí, en obara kana, sus hijos pagan por la desobediencia. en ogunda iwori, tuvo problemas con la mente, se hizo rico en obara mejí. no se puede poner adimú a şàngó, sin haber hecho sacrificio antes, porque adimú es enemigo de şàngó.

ìkáwó: control. Palabra utilizada para calmar la ira de ciertas òşà que al caer en trance algunos de sus devotos se manifiestan en forma violenta. Muchas veces es confundida con kábíyèsí (kabiesí), frase de saludo a los reyes y dignatarios, generalmente proferida a şàngó.

Olúbàtà: jefe de los tambores utilizados para los festines y rituales consagrados a şàngó. Se deriva de: olú –jefe-, bàtá –tambor confeccionado con madera de ayan

Abérikọlá – es el tambor utilizado para saludar a aquel que tiene honor. Esta palabra identifica a los tambores que se utilizan para saludar a las personas de renombre cuando llegan a una actividad ceremonial. Se deriva de: a – quien; béri – hacer un saludo militar; kí – aquel; ọlá – honor, autoridad, respeto.

agba – tambor de guira para las ceremonias fúnebres.

agogo – campana de hierro, sonajero.

àjíjà (ayiya) – sonajero para alejar las malas influencias.

àràn – tambor utilizado en los rituales de ifá.

àşèré – sonajero confeccionado con güira cimarrona y semillas de peonía.

bàtá – tres tambores que se utilizan para convocar a los difuntos y a şàngó. Estos tambores se confeccionan con la madera del árbol de aayán (añá). El tambor bàtá representa el cadáver de şàngó cortado en tres pedazos y postrado para gritar entre las piernas de sus tres seguidores (là méta pè rẹlè bí agogo). por lo que este tipo de tambor se utiliza especialmente para şàngó y
para egúngún (antepasados). Cada una de estas partes tiene el objetivo de reproducir los variados sonidos de la naturaleza. Estos son el.

kònkòòrò, el más pequeño e imita el rugido de la rana toro. Es la cabeza del cadáver de şàngó. se deriva de: kònkò – rana toro; òrò – conversación.

El ìjà es el mayor e imita el sonido de la guerra (àlujá şàngó). Reproduce los tres sonidos fundamentales que generan las fuerzas
naturales en su guerra ecológica (truenos, huracanes y marejadas). se deriva de ìjà – guerra y refriega. Es el abdomen del cadáver de şàngó.

El ìtótelè es el mediano e imita el sonido del cuervo (kannakánná). Se deriva de: ìtó – enseñanza: tè – se posa; lè – sobre el suelo. Es la extremidad del cadáver de de şàngó.

bèmbé – tambor hausa.

dùndún – clase de tambor.

gángan – tambor tantán, nativo.

igbín – tambor dedicado a Òbàtàlá.

ìpèsè (ikuese) – tambor que se utiliza en el campo de batalla.

obó – tambor.

ògidigbó (oguidigbó) – clase de tambor.

şàworo (şaworo) – cascabeles, campanillas.

şèkere (shekere) – tambor de guiro ensartado con caracoles cawries.

Otras consideraciones sobre şàngó

Eşù ókánrán mèéjé fue el que acompaño a şàngó y se representa por un muñeco de madera, con los genitales expuestos, que vive
y come con şàngó (aunque no come animales de cuatro patas, solo gallo). Dentro del ejercito terrenal de şàngó, se encuentran:

oşé şàngó, òkún şàngó, ogeé, oké, timí y gbonkoa ebiní.

Para ponerle cualquier sacrificio a şàngó, hay que ponerle siempre a eégún, por eso en el cielo se llamó òrìşà gungun.

Como antes se explicó, şàngó tuvo tres esposas, oyá, oşún y obbá. Estas tres divinidades fueron vivencias que tuvo şàngó,
es por eso, que en adivinación, cuando un omo şàngó, lo viene defendiendo cualquiera de estas divinidades, hay que buscar el camino donde şàngó, vivió con esa deidad, y de esa forma descodificar el mensaje profético.

La verdadera esposa de şàngó, fue bàátá. En una leyenda africana se dice que los hijos de şàngó, mueven los píes, es decir
que son buenos bailadores. bàátá, hija de osanyin, la única por la que şàngó, bailaba.

Onìmú nsimo èké nişa el dueño de la nariz la levanta, el mentiroso se la rasca. mogba: se le llama al omó şàngó, que lanza los
caracoles.

Rezo a şàngó:
şàngó oníbón orún dueño del rayo en el cielo

ajàlájí oba koso el gran rey que se suicidó

okonrin alàgbára inú afefé el hombre que viaja dentro de la tempestad.

otí ti bi gègélé el siempre va a lo alto

ba òké já para saltar la montaña.


De şàngó, cuando está tronando se dice:

kawòó ka bie sile kàárá wòó wòó ka bie sile ka bi é è si nile

la imitación del trueno bienvenido a casa bienvenido a casa. persona importante en la casa.

Simbología de şàngó:

Un hombre representando a şàngó

Tres muñequitas hembras, representando a oyá, oşún, obbá

èsę şàngó (hacha con el fémur de un hombre como cabo)

aşerèé şàngó (se carga con los picos y las espuelas de todos los gallos que se le dan a şàngó)

Pilón invertido con una carga,Cazuela con agua o vino seco al lado de şàngó

6 okutá pulida ode rayo, 200 okutá (chinas pelonas) representando a las 200 divinidades vive en el suelo y con una mecha
encendida,16 malé,16 ojo de buey,16 igbo aye, 6 kobo, şàngó representa la virilidad, por lo cual lleva jengibre y un palo ajua.

Representa la masculinidad, guerrero y protector, las seis herramientas, deben ser de hierro una espada de madera o cimitarra. 2 piedras de antimonio (ojos de şàngó), collar rojo y blanco.

Ewo (tabúes):

Aceite de semilla de palma, animales hembras.los frijoles blancos (sèsé), jutías y los animales hembras.

Materiales de alimentación:

nuez de kolá amarga (de tres válvulas),perro, akuko (gallo),licor rojo, caballo ,león ,tigre, macho cabrío ,bite aya (flor roja de las tunas)sopa de hongos, novillo, todo tipo de plátanos (los plátanos después que se maduran se comen),ajapá (jicotea)aparo (toro)higos secos, agbo (carnero)pavo, guineo, amalá (harina de maíz)ñame guisado.

Se alimenta parado sin zapatos, pero los que están alrededor se arrodillan.

Sus ofrendas de comidas son:

Plátano (ogede), harina de maíz cocinada (amala), sopa de quimbombó (ila), mamey (èsogi ara) y melón de agua (bara).

şàngó llegó a la tierra con el odù ifá òkànràn méjì para representar la fiscalía de olódùmarè contra todas las formas de maldad.

Nota de importancia:

Cuando el devoto de şàngó se desarmoniza con esta òşà, o no toma en cuenta sus tabúes ni acata los requerimientos que se exigen, son afectados con problemas de justicia y de negocios.

Invocación a şàngó:

kabiesí shàngó,kawo silé, olufina,olueko, olusin osan,akatan ile, jekua shàngó

Saludos al rey şàngó, usted manda en la casa, quien posee la candela, el golpea con vigor, el golpea para dominar, ruidosamente, quien finaliza brillando en la casa, saludos (bienvenido) şàngó, su bastón es el ídolo que corta y la espada que actúa).

Ase de sango leri: okokan de ayakua, orogbo, anun y aira. shango.

En una popular leyenda entre los yorubás, se afirma que şàngó, fue un ser humano, y que reinó como cuarto alaafín de oyó.
Existen muchas leyendas asociadas con él, y cada una de ellas, trata de explicar como şàngó vino a ser deificado, y asociado con la divinidad solar.

Una versión dice que şàngó descubrió un hechizo, por medio del cual él podía hacer bajar el rayo del cielo. Un día se fue hacia una colina en las afueras de la ciudad, para probar su nuevo descubrimiento. El hechizo funcionó maravillosamente, el rayo descendió sobre la propia casa de şàngó y la destruyó, junto con sus esposas e hijos. şàngó estaba tan horrorizado por esta calamidad, que se fue y se ahorcó.

Otra versión plantea que las esposas de şàngó: (oyá, oşun y obbá), eran muy peleonas y no le ponían fin a las disputas. aun peor, había quejas de sus súbditos por su tiranía; cansado del desasosiego por los asuntos familiares y del estado, şàngó montó su caballo con cólera, y cabalgó hacia el bosque. su pueblo lo buscó en vano, mientras lo llamaban incitándolo a que regresara, lo oyeron diciendo desde lo lejos, “yo no regresaré hacia ustedes, ahora los gobernaré sin ser visto”

La leyenda añade que şàngó, subió al cielo por una cadena, y ha estado, desde entonces, demostrando regiamente su gobierno, a través del rayo y el trueno.

Pero la más popular de las leyendas, (y la cual detestan los devotos de şàngó), es que şàngó fue un gobernante tiránico y
poderoso, que practicaba varias artes mágicas. Cuando se dirigía a sus súbditos, por ejemplo, el fuego y el humo solían brotar por su boca y sus fosas nasales, y esto inspiraba mucho temor.la leyenda agrega, que él tenía dos cortesanos: timí y gbonkaa ebirí, quienes se convirtieron en demasiado poderosos como para poder controlarlos; así şàngó, planeó astutamente librarse de ellos poniéndolos a fajar entre sí, esperando que ambos murieran en el encuentro. Mientras timi, moría, gbonkaa continuaba vivo y sería irritante para el rey, por lo tanto el ordenó que gbonkaa fuera arrojado al fuego; pero para desconcierto del rey, gbonkaa salió del fuego sano y salvo, como resultado, şàngó renunció, y huyó de su reino. En el camino hacia el lugar de su exilio voluntario, descubrió incluso que el miembro, o los miembros más íntimos de su familia, habían desertado. Por lo tanto, decidió suicidarse, colgándose de un árbol. Las noticias rápidamente corrieron. Los oponentes al rey, disfrutaron al oír las noticias, comenzaron a ridiculizar y vituperar a los seguidores del rey. Para salvar el pellejo, los seguidores se fueron al clan de nupe, (el hogar materno de şàngó) y lograron hacer unos preparativos mediante los cuales el rayo podía ser atraído. Esto quiere decir que entonces ellos se prestaron para atraer el desastre del rayo, sobre muchas personas en oyó y sus alrededores. Las casas y los conjuntos de casas, fueron muchas veces halladas incendiadas. El pueblo consultó al oráculo, y descubrió que la calamidad había sido traída por şàngó que estaba enojado porque se había declarado, que él se había ahorcado. la única forma de evitar el rayo, fue declarar abiertamente que el rey no se había ahorcado, y brindar un sacrificio apropiado de aves, carneros, ovejas, aceite de palma, y nueces amargas (orógbó). El pueblo vino hasta el lugar donde se declaró que şàngó se había ahorcado, y afirmaron: “oba kó so” (el rey no se colgó) esto desde entonces se ha convertido en un santuario, muy popular de şàngó en las afueras del actual oyó.
y allí los reyes de oyó, quienes declaran a şàngó como su antecesor, son tradicionalmente coronados así. şàngó fue un ser humano, que fue deificado y adorado.la cosa más interesante, es que los devotos no recuerdan a şàngó por su tiranía o por las mágicas actuaciones, mas bien lo recuerdan y lo veneran, como un defensor de la justicia y de las cosas justas. Ellos creen fuertemente que el odia y prohíbe el robo, la mentira, la hechicería, y la brujería. Pero nosotros conocemos que şàngó no tenía tales normas de moral en su tiempo de vida. Lo cierto del asunto, es que existió una divinidad solar, entre los yorubás, llamada jakutá (uno que lanzaba o peleaba con piedras), quien era un guardián de la moralidad social y quien odiaba la inmoralidad en cualquier manifestación o forma; ciertamente, era demasiado bueno, para contemplar la maldad. Cada vez que las personas hacían algo malo, o hacían cosas contrarias a su deseo, (el deseo de olódùmarè), jakutá lazaría piedras de fuego. lo que estamos sugiriendo, es que el rayo y los truenos, ya existían antes que şàngó naciera, y que existió una divinidad asociada a este fenómeno, jakutá. Pero lo que sucedió fue que los seguidores de şàngó, quienes se convirtieron en sus primeros devotos, vinieron a ver en él atributos similares a aquellos de la divinidad solar tradicional, jakutá. Así, un tipo de eufemismo tuvo lugar. şàngó,
el hombre, vino a asumir los atributos de jakutá, el divino original, quien fue una manifestación de la rabia de olódùmarè.

Hoy día entre los yorubás, los adoradores de şàngó lo adoran el día sagrado de jakutá. y si uno le pregunta a alguno de
estos devotos, el porque ellos adoran a şàngó, el día de jakutá, uno verá que ellos no son capaces de ofrecer una respuesta satisfactoria; mas bien ellos descartan la respuesta al decir que şàngó es la misma divinidad de jakutá.

El trueno y el rayo, usualmente son aclamados, “kabiyesí” (salve su majestad) mientras que los jefes superiores son aclamados entre los yorùbás. Esto es porque las personas creen que mientras truena, el primer alaafín de oyó, quien ahora es venerado, ha venido a visitarlos.

La creencia de los yorùbás, es que este mundo y todos sus habitantes, pertenecen al ser supremo olódùmarè, quien espera un buen comportamiento y una alta moral como modelo de sus criaturas. Si los hombres hacen algo malo, existe un medio por el cual olódùmarè castigará a los que hacen el mal. esto es el karma, la ley de causa y efecto, y una de las formas por la cual, la ira de olódùmarè se manifiesta, es jakutá, quien lanza piedras sobre los que hacen el mal, esto inspira miedo dentro de los hombres y
mujeres, quienes son malvados e inmorales. Por eso es que la gente dice: “onimú ‘nsimú, eké risá” (el dueño de la nariz, levanta la nariz, pero el mentiroso huye). Algunas veces, cuando existe un estrépito de truenos, o una luz de rayos, las personas se paran muy cerca unas de otras, para solicitar en una manera jocosa, (pero volvimos atrás, con alguna creencia) e jeki a duró lotooto
(parémonos aparte y lejos). La idea es que cuando las personas se paran juntas, y la ira desciende, puede no-solo caer sobre el malo, sino sobre el inocente que está cerca, el cual puede ser también, adversamente afectado.

Sin embargo, se cree firmemente, que solo los malvados son golpeados por el rayo. y en consecuencia de esto, cada vez que el rayo golpea a una persona inmóvil, o desciende sobre una casa, se cree generalmente que esa persona, ha cometido alguna situación, o acto de atrocidad, y que los miembros de la casa, también golpeados son malos; nadie por lo tanto simpatiza con los parientes del muerto, o le da al fallecido un entierro propio. Solo los magbá, los sacerdotes de şàngó, arreglan el transporte de tales cuerpos, hacia una manigua mala, donde son ritualmente colocados.

Las pertenencias del fallecido, si no han sido destruidas por el rayo, vuelven a los sacerdotes, (si şàngó lo autoriza), o son llevadas a la manigua junto con el cadáver. Una casa golpeada por el rayo, no puede ser usada, hasta que no se haya realizado la ofrenda del sacrificio. Esto es porque şàngó, ha tomado posesión de esta y sería peligroso disputársela a él. Por esto el yorùbá dice: bo o ba wo silé onile a lowo lagbede (si desciende sobre una casa, el propietario tiene que vivir en la herrería). Podemos recordar aquí la creencia del rey del sudán que sostiene un punto contrario: entre ellos una víctima de un rayo, no se considera haber muerto por ser un pecador, sino se cree, que ha sido llamado por dios, quien necesita su alma.



Los lugares sagrados de şàngó, abundan en los pueblos y ciudades yorubás. en tales lugares sagrados, se pueden encontrar
imágenes de un hombre representando a şàngó, rodeado por tres imágenes mas pequeñas, quizás representando a oya, oşun y obba, sus tres esposas, o la imagen de un hombre con un carnero, es decir con la cabeza de un carnero y sus cuernos, sosteniendo el mango de un hacha de doble cabeza (osee şàngó), existen también maracas de güiro, (seereé şàngó), un pilón invertido, una cacerola grande de agua, que contiene algunas celtas, y en algunos casos una bandeja o pozuelo, sosteniendo celtas y piedras pulidas, que se cree que han sido lanzadas por şàngó. Tales símbolos, como se puede ver en el lugar sagrado, están resguardados por medio de una cortina de color marrón, o púrpura, el cual es colore especial de şàngó.

La kola amarga, (orogbo) se le ofrece diariamente a şàngó, pero ofrendas mas elaboradas, son hechas el día sagrado de şàngó ojoo jakutá. Existe también la ofrenda de mucho aceite de palma (epo) para calmar su cólera. y en ocasiones de festivales, un carnero, su animal favorito, también se le ofrecen gallos. lucas está probablemente equivocado cuando afirma, que un carnero no debe ser nunca ofrecido o comido por los seguidores de şàngó. Es una creencia común entre los yorubás, que şàngó come agbó (carnero) mientras ògún come ajá (perro).

El orogbo (kola amarga) se usa como un medio de adivinación, por los sacerdotes de şàngó. Tal kola amarga, se corta en dos mitades longitudinalmente, y se arroja al suelo, posterior a que haya sido pronunciada la invocación adecuada. El sacerdote entonces, lee el mensaje, e interpreta el oráculo; el otro medio de adivinación utilizado, es el ęrindílogún (adivinación por medio de caracoles). estos son dos medios permisibles, para la adivinación, tan lejos como şàngó esté interesado.

Vale la pena apuntar, que en relación, con la adoración a şàngó, está el elegún, (el que monta a şàngó). Esta es la persona invadida por el espíritu de şàngó. se cree por los yorubás, que al encarnarlo, se ha establecido una comunicación divina con él y la persona se convierte en su portavoz. La persona, al ser poseída, comienza a experimentar un sentimiento de vacío como
si fuera a desmayarse. Durante ese período, el se convierte en instrumento o arteria de la divinidad. Las personas dicen que el espíritu monta a la persona, como se monta un caballo. Esta es una característica común del adorador de las divinidades. en el caso del elegún de şàngó, la persona poseída, pierde la conciencia, y hace cosas las cuales no sería capaz de hacer bajo circunstancias normales, sentarse sobre la punta de una lanza, pasarse un cuchillo bien afilado por la lengua, cargar una cesta con carbones ardientes sobre la cabeza, comer fuego, y acciones similares sin daño alguno.tal elegún, viste un saco de algodón, el que es teñido de rojo, y se le adosan muchos hechizos, y caracoles y símbolos de şàngó en miniatura. Baila al toque de un tambor especial llamado bàátá. en el medio del toque canta y baila, y se da golpes en el pecho (por eso los hijos de şàngó, deben cuidarse muy bien de dolencias en el pecho) y a la vez, oye el mensaje de şàngó, y este lo relata a sus devotos. En muchos lugares, elegún es hombre, y usualmente doblan el pelo como las mujeres, pero en otros lugares, son mujeres, como en egbá.

Antes de abandonar nuestro examen de şàngó, queremos señalar que existe, la copia o imagen de esta divinidad en ilé ifé,
donde se conoce como oranlé. sus sacerdotes hacen ofrendas a él cuando un rayo cae, y esto significa, que los dos,
oranlé y jakutá, (deificados como şàngó) son uno, son la misma divinidad, y realizan las mismas funciones: atraer la rabia de olódùmarè sobre las personas malas de la comunidad.

Correspondencia física:

Oko (sistema reproductivo) y médula ósea, por ende está en el chacra no. 1 (sus números son el 6 y el 12). Su elemento es el fuego, por eso no es recomendable, dar de comer a şàngó con yemòójá.

Color rojo, estación verano.

Ambiente: lugares golpeados por el rayo, por el relámpago y en la base de los árboles.


Hiervas: astringentes. Árbol: la palma real. Se pone e manifiesto en ókánrán méjí y
oyekun tekunda, y siempre debe estar presente en las consagraciones de ifismo:[/b]

Una de las emociones básicas que constituyen la compleja emoción conocida como “emoción religiosa”, es la emoción del miedo. En consideración a olorun, esta emoción ha perdido su energía. En consideración a sango, su energía alcanza su clímax y eleva la emoción al nivel del miedo o el terror. Ninguna deidad es más temida en yoruba por su malevolencia que sango, el ‘dios del trueno’.Se ha sugerido que sango no es exactamente de origen yoruba. La sugerencia surge del hecho de que una de sus mujeres es oya, la diosa del río Níger. El motivo para la sugerencia es débil, y ninguna autoridad fiable se ha pronunciado nunca en
apoyo de ello. Sango es el dios del relámpago y el trueno. Él es también conocido como ‘jakuta’, ‘el lanzador de piedras’ o ‘el luchador con piedras’. Tiene tres mujeres, a saber:

Oya, la diosa del río niger.,osun, (oshun)y oba, las diosas de los ríos de Abeokuta.

Se supone que tiene un gran séquito. osumare, el arco iris y oru, el estampido del trueno, son sus principales asistentes.

Los sacerdotes de la deidad son conocidos
como “oni-sango” u “odusu-sango”. Los sacerdotes principales son conocidos como “magbas”. El término ‘magba’ ha sido llevado a significar ‘el que recibe’, ‘un receptor’, pero esto es sólo una fantasiosa y literal explicación.

Origen mitológico

Abundan varios mitos en relación a sango. Mr. Dennett reprodujo algunos de ellos, pero todos son de origen moderno.El
mito más importante es el que está contenido en iwe kika ekerin y resumido de esta forma por el Dr. Farrow: “Hace aproximadamente dos siglos (¿) reinaba como rey en la vieja ciudad de oyo (conocida por los primeros exploradores como
eyeo o katunga), que estaba situada cerca de la ribera sur del río Níger, al norte del país yoruba, un shango, que era un poderoso y sabio monarca. Fue un gran médico o doctor-hechicero y afirmaba ser capaz de matar a la gente lanzando fuego de su boca. Su reinado fue tiránico y cruel. Tenía dos ministros de los cuales estaba celoso, e hizo que éstos lucharan uno contra, esperando que ambos pudieran ser muertos; perobfue el mismo destronado por el que resultó victorioso en la lucha. Sango huyó, acompañado por sus tres mujeres, oya, osun y oba, y algunos de sus leales seguidores. Vagabundeó por los montes, siendo gradualmente abandonado por todos, hasta que solamente quedó su mujer favorita, oya. Entonces, desesperado, sango se ahorcó de un árbol ayan. oya huyó hacia el norte y llegó a ser la diosa presidente del río niger. Viajeros que habían visto el cuerpo de sango
colgando de un árbol entraban en la ciudad hablando de él con el nombre de obá-so. Los amigos de sango se encolerizaron tanto que determinaron vengar a su monarcamuerto”.

“Cogieron una cantidad de pequeñas calabazas o calabazas huecas y las llenaron con pólvora. Luego las cubrieron con fibra de coco y les pusieron mechas y esperaron al siguiente tornado. Cuando éste llegó, prendieron fuego a las bombas y las lanzaron dentro de los techos cubiertos de paja de muchas casas. Las explosiones resultantes e incendios
provocaron que la gente destrozada por el pánico exclamara: “¿por qué están ardiendo todas nuestras casas?”. Los amigos de sango entonces se presentaron diciendo: “oh, vosotros dijisteis ‘oba so’ (el rey que se ahorcó), ‘oba ko so’
(el rey que no se ahorcó). Él está enfadado con vosotros por esto. Ha llegado a ser un dios y ha subido al cielo y envió el rayo para castigaros. Debéis traer bueyes, corderos, aves, aceite de palma, etc. y ofrecerle sacrificios y de ahora en adelante adorarle y entonces él os perdonará.”

shangó: (şangó)en la adivinación

shangó: (şangó) cuando vemos a şangó en la naturaleza vemos la luz del rayo atravesando el cielo y oimos
el trueno arrollador también da vida . En medio de su poder y energía destructiva. Sin embargo su fuerza también da vida.
En medio de su poder y energía destructiva el aniquila todo lo negativo. De este modo hace las cosas fértiles y puras. hay quienes conocen que şangó tiene sólo oídos, que es un consumado mujeriego y amante de las fiestas. de las cosas que no son conocidas, una es que şangó es el general del cielo. Es un excelente estratega de planes. El arma
a sus hijos, sin embargo no vacila para disciplinarlos cuando han cometido errores
o roto los tabúes. El es reflexivo y en tiempos violentos necesita ser calmado.
Su fogosa energía es calmada usualmente por la frialdad de Òbàtàlá.


şangó-es conflicto, energía es quien retumba, el que da energía al cuerpo, vitalidad. Cuando la persona se siente sin deseos de vivir debe vestirse de rojo para revitalizarse guerra, infidelidad matrimonial o amistad, mentira- incapacidad de mantener un trabajo
o un método de ganarse la vida, falta de compromiso, incapacidad de defenderse uno mismo, incapacidad de seguridad, incapacidad de prever las necesidades de la vida, asuntos inacabados con los padres, abuso o descuido en la infancia,
programación psicológica limitante. el sistema reproductor del hombre, médula ósea, fuerza de vida o chi

(rige el chakra 1), chakra raíz, es el primer centro vital y se activa controlando las emisiones seminales se localiza en la base de la espina dorsal es de color rojo. regula el aparato digestivo inferior, las glándulas suprarrenales (órgano vital situado encima del extremo superior de cada riñón en los seres humanos. las dos partes de la glándula —la porción interna o médula y la externa o
corteza— son órganos endocrinos independientes, están compuestas por tipos de tejidos diferentes y realizan funciones distintas. la médula, que contiene gránulos cromafines, secreta la hormona adrenalina como respuesta a la estimulación por el sistema nervioso simpático en momentos de estrés. también secreta la hormona noradrenalina, que desempeña su papel manteniendo normal la circulación de la sangre. estas sustancias estimulan la actividad del corazón, aumentan la tensión arterial, y actúan sobre la contracción y dilatación de los vasos sanguíneos y la musculatura. la adrenalina eleva los niveles de glucosa en sangre (glucemia). todas estas acciones ayudan al organismo a enfrentarse a situaciones de urgencia de forma más eficaz las hormonas de la médula también se llaman catecolaminas. a diferencia de la corteza, la médula de la glándula suprarrenal puede extraerse sin poner en peligro la vida del individuo.

La corteza o capa externa de la glándula secreta un gran número de hormonas esteroideas, aunque sólo unas pocas en cantidades significativas. Una de las más importantes es la aldosterona, que regula el balance de agua y sales en el
cuerpo. El cortisol y la corticosterona son también vitales, ya que regulan el metabolismo de las proteínas, los hidratos de carbono y las grasas. Además, esta glándula secreta esteroides sexuales que no influyen decisivamente en el sistema reproductor),.

Las glándulas suprarrenales producen adrenalina y noradrenalina, que tienen la misión de adaptar la circulación sanguínea a las necesidades concretas regulando la distribución sanguínea. De esta forma el cuerpo está preparado para la acción y puede reaccionar de inmediato a las exigencias planteadas. Además, las glándulas suprarrenales tienen una influencia predominante sobre el equilibrio térmico del cuerpo.La columna vertebral, el sistema nervioso parasimpático, el cabello, las uñas, las funciones sexuales, la expresividad y el inconsciente (cuando está activo) rige el instinto de supervivencia, vitalidad, equilibrio mental, seguridad, confianza, autocontrol, serenidad, inocencia, altruismo,

Su desbalance ocasiona temores irracionales, violencia, rabia, malestares físicos y abatimiento psicológico para activarlo y balancearlo, baile o siéntese todos los días un rato en contacto con la tierra.

Patologías: dolencias intestinales, vejiga, dolores menstruales, cansancio en la nuca, en la espalda (zona lumbar), pies
fríos,...

Se puede bloquear temporalmente si se trabaja mucho mentalmente, espiritualmente y si no se asumen las responsabilidades de la vida, el trabajo en la tierra, la parte material no se controla (no asumir la responsabilidad de trabajar, cuidar a los hijos, no
controlar el tema del dinero, posesiones, etc.).

También puede bloquearse por excesivo trabajo físico. De la misma manera se bloquea por trabajar en lugar con poca energía (como puede ser un centro geriátrico, un lugar donde haya muchos enfermos,... el lugar absorbería la energía de la persona, ya que este chakra tiene que ver con el deseo de vivir.

Cuando una mujer tiene problemas en el parto, es debido a un bloqueo de este chakra, y el bloqueo se puede pasar al bebé en el momento del nacimiento.

Cualidades: fuerza vital. Voluntad de vivir. Seguridad. Confianza. Estar a gusto consigo mismo y con el mundo.

Significado: raíz, fundamento

Función psicológica: supervivencia

Que resulta en: la toma de fundamento

Emociones: estrés. Dificultades hogareñas, en el trabajo. Lucha. Huída. Amenaza.

Órganos: columna vertebral, riñones, glándulas suprarrenales.

Elemento: tierra

Metal: plomo (por el chakra)

Color: rojo

Afecciones: obesidad, anorexia, ciática, estreñimiento

Otras correspondencias: piernas, pies, huesos, intestino grueso.

Planeta: tierra y saturno. (+ Esfuerzo disciplinado; aceptación de los deberes y las responsabilidades; paciencia; organización;
seguridad)

(-auto limitación por confiar demasiado en las propias fuerzas, y por falta de fe; rigidez; frialdad; actitud defensiva inhibición incapacitadota; timidez y negatigos

piedras preciosas: rubí, granate, hematíes

derecho: tener

Incienso: cedro

Relaciones: con las funciones corporales y las sensaciones físicas. Sentimientos somáticos de dolor y placer. Se relaciona con
el tacto. Es el eje de la seguridad y principio de conservación del individuo. La enfocada y mantenida conciencia en este chakra produce inseguridad y gira alrededor de la supervivencia física. Situación económica (monetaria) del individuo. Es la cantidad de qi del individuo y el deseo de vivir en la realidad física. Gira este chakra sobre la inseguridad y la supervivencia física. Centro eliminatorio de toxinas. Radica en el mismo el miedo visceral. su primera manifestación es la relajación de los esfínteres. es el temor a perecer, a ser agredido. Provoca la reacción de huída o de agresión. el terror se asocia con este chakra. De este chakra surge la vida, la ilusión, la ira, la codicia, el delirio, la vanidad y la sensualidad, el concepto de lo bueno y lo malo. Yo y los demás.

Bloqueado, la persona no está aquí. Enfermizo. no produce una buena impresión en el mundo físico.

Miedos: visceral, y como primera manifestación la relajación de los esfínteres (orificios). Provoca la reacción de agredir o huir. se asocia con el terror. de este chakra surgen la vida, la ilusión, la ira, la codicia, el delirio, la vanidad, la sensualidad, el concepto de lo bueno y lo malo. yo y los demás. Miedo a la locura, a descontrolarse y causar daño. No aprender de la experiencia y caer en los mismos errores. Falta de atención y concentración. Mala memoria. Hipersomnia. Cansancio físico y mental de quienes nunca se detienen. Sentimientos de culpa y desvalorización. una sobre estimulación de muladhara puede provocar ruptura en sus membranas protectoras, ocasionando desastrosas e imprevisibles consecuencias relacionadas con ciertos aspectos del plano astral y potenciales cósmicos.

Correspondencias generales: la tierra, las raíces, el fundamento, el cuerpo, la comida, la materia, los comienzosolueko a san osain
sere adase. ‘koko n’ogi

koko n’ogi, omo aladufe tani sere binu. etala mo júbà, gadagba a júbà. ase.

Mayor de olueko, le alabamos. Usted nos da la autoridad para hacer el bien. fue el niño rey amado por multitudes gracias a
su grandeza para hacer el bien. Trece veces yo le saludo y abiertamente ledamos las gracias. asé.

olomo kìlò f omo rè, e má pèé sango gbomo lo, bí ó soro. a s’gi dènìyàn. bí ó soro, a seniyan deranko. asè.

Permítanos a todos resguardarnos de su ira, así como también a nuestros hijos, padres y hermanos. Sabemos que cuando se enfurece es capaz de convertir un árbol en un hombre y a éste en un animal. Por eso le pedimos sus bendiciones y benevolencia. asé.[/b]

Armando Capiro
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Re: SHANGO, SANTA BARBARA BENDITA!!!

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