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SHANGO, SANTA BARBARA BENDITA!!!

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SHANGO, SANTA BARBARA BENDITA!!!

Mensaje por Ricardo_333 el Mar Dic 04, 2007 4:59 pm

Recuerdo del primer mensaje :

SHANGO



Quién es Shango?


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Shango es un Osha guerrero, el rey de la religión Yoruba y uno de los Orishas más populares de su panteón. Shango es un Osha y está en el grupo de los Oshas de cabecera. Orisha de la justicia, la danza, la fuerza viril, los truenos, los rayos y el fuego, dueño de los tambores Batá, Wemileres, Ilú Batá o Bembés, del baile y la música; representa la necesidad y la alegría de vivir, la intensidad de la vida, la belleza masculina, la pasión, la inteligencia y las riquezas. Es el dueño del sistema religioso de Osha-Ifá. Representa el mayor número de situaciones favorables y desfavorables. Fue el primer dueño e intérprete del oráculo de Ifá, es adivino e intérprete del oráculo del Diloggún y del de Biange y Aditoto. Shango representa y tiene una relación especial con el mundo de los Eggun.


Shango fue el 4° Alafín (rey) de Òyó, esta es la segunda dinastía de Oduduwa luego de la destrucción de Katonga, la primera capital administrativa del imperio Yoruba. Shango llegó en un momento trascendental de la historia Yoruba, donde las gentes se habían olvidado de las enseñanzas de Dios. Shango fue enviado con su hermano gemelo por Oloddumare para limpiar la sociedad y que el pueblo siguiera nuevamente una vida limpia y las enseñanzas del Dios único.

Luego de que se hizo rey, el pueblo comenzó a decir que Shango era muy estricto e incluso tirano. En aquel tiempo las leyes decían que si un rey dejaba de ser querido por su pueblo debía ser muerto. Shango terminó con su vida ahorcándose, pero regresó en su hermano gemelo Angayú quien con el uso de la pólvora, acabó con los enemigos de Shango, quien a partir de allí comenzó a ser adorado como Orisha y fue llamado el Señor de los Truenos.

Shango fue un rey guerrero y los generales de Ibadan lo amaban. Sus seguidores lo veían como el recipiente de grandes potencialidades creativas. Shango fue uno de los reyes Yorubas que ayudó a construir las formaciones de batalla y gracias a sus conquistas el imperio Yoruba se extendió desde Mauritania hasta Gabón. Se hizo famoso sobre todo por su caballería de guerra, la cual tuvo un papel fundamental en la construcción del imperio.

Existen otras leyendas donde se dice que Shango mató a sus hijos y esposas por sus experimentos con la pólvora, luego de arrepentirse se convirtió en Orisha.

Shango fue el primer awó, que luego cambiara el ashé de la adivinación con Orunla por la danza, por esto es muy importante en el culto de ifá para los babalawos, teniendo los babalawos una mano de Ikines llamada mano de Shango.

Shango es hermano de corazón con corazón de Babalu Ayé (okan pelú okan). Shango come primero cuando se corona este Orisha, ya que fue Shango quien lo ayudó a curar de sus pestes. Ossaín es el padrino de Shango, el nombre de quien fue su esclavo es Deú y su mensajero se llama Bangboshé.

Shango significa revoltoso, sus piedras u otanes se recogen de cascadas o ríos. Uno de los Orishas fundamentales que deben recibirse cuando se hace Kari-Osha Shango es Aggayú Solá y los omo Shango deben entrar con Aggayú Solá. Su símbolo principal es el Oshe. El Oshe es un muñeco tallado en cedro y que en vez de cabeza tiene un hacha doble. Oshe con el tiempo es una energía que lleva carga, que la hacen los babalawos, este vive con Shango.

Para hacer Shango debe realizarse con por lo menos 6 días de anticipación al Osha Akua Kua Lerí una ceremonia al pie de un cedro o palma real.

Shango en el sincretismo se compara con Santa Bárbara, la cual tiene su fiesta en 4 de Diciembre, de acuerdo al calendario santoral católico. Su día de la semana es el sábado, aunque el viernes también es popular.

Su número es el 6 y sus múltiplos, aunque algunos le adjudican el 4, quizás por su sincretismo religioso con Santa Bárbara. Sus colores son el rojo y blanco. Se saluda ¡Kaó Kabiesilé, Shango Alufina!



Familia de Shango.


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Shango fue esposo de Obba, Oyá y Oshún. En algunos caminos desciende directamente de Oloddumare, en otros es hijo de Obbatala y Oddúa (Oduduwa), otros lo sitúan como hijo de Obbatala y Aggayu Solá y también de Obbatalá Ibaíbo y Yembó, fue criado por Yemayá y Dadá. Hermano de Dadá, Orunmila, Oggun, Eleggua, Oshosi y Osun.



Diloggún en Shango.


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Shangó habla en el diloggún por Obbara (6) y por Ellila Sebora (12), que es su letra principal.



Herramientas de Shango.


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Su receptáculo es una batea de madera, preferentemente de cedro, con tapa, que se sitúa arriba de un pilón que muchas veces puede tener forma de castillo.


Sus atributos principales son seis herramientas hechas en cedro, hachas, espadas, rayos, tambores, una mano de caracoles, corona, copa, un sable, maraca de güira, una maza, etc.


Shangó también lleva un chekere hecho de carapachos de tortuga. Entre los utensilios que se le pueden poner alrededor se encuentran un caballo negro, un tambor, una bandera roja brillantes, tres hachas, un garrote y una cimitarra.


Sus objetos de poder son un hacha doble, una copa y una espada. Sus collares o elekes se confeccionan alternando cuentas rojas y blancas.




Objetos de poder de Shango.


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Los objetos de poder de Shangó son un hacha de dos cabezas, una copa y una espada.



Trajes de Shango.


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Shango se viste con una camisa roja suelta y pantalones blancos de listas blancas y rojas. También puede vestir pantalones blancos cortos con las patas cortadas en puntas. Su pecho está al descubierto y se le agrega una chaqueta corta que puede ser roja o de listas blancas y rojas. En su cabeza lleva una corona, que a veces se le da la forma de castillo.



Bailes de Shango.


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Cuando Shango baja golpea con su cabeza y da tres vueltas de carnero hacia los tambores. Abre los ojos desmesuradamente y saca su lengua. Sus movimientos característicos son blandiendo el hacha y agarrándose los testículos. Ningún otro Orisha dará saltos más altos, bailará más violentamente o hará gestos más extraños. Comúnmente puede comer fuego. Los bailes de Shango suelen ser de guerrero o eróticos. Como guerrero blande su hacha y hace gestos amenazadores. Como amante, trata de demostrar el tamaño de su pene, se dobla, hace guiños y actúa de forma lasciva con las mujeres de la audiencia. Los bailadores imitaran sus movimientos y su contoneo sexual.



Ofrendas a Shango.


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A Shangó se le ofrenda amalá hecha a base de harina de maíz, leche y quimbombó, plátanos verdes, otí, plátano indio, vino tinto, maíz tostado, cebada, alpiste, etc. Se le inmolan carneros, gallos, codornices, jicotea (tortuga de río), gallina de guinea, palomas, etc. Sus ewe son el bledo punzó, atiponlá, platanillo de Cuba, Ceiba, paraíso, cedro, álamo, baría, zarzaparilla, bejuco carey, bejuco colorado, almácigo, camagua, combustera cimarrona, caña de azúcar, cebolla, caoba, flamboyán, guano blanco, guano prieto, laurel, maíz, palo amargo, mamey colorado, palo boma, hierba jicotea, piñón, piñón botija, quimbombó, rompesaragüey, ruda, tomate, travesera, yaya, palma, peonía, hierbabuena, trébol, canistel, filigrama, yaba, etc.



Caminos de Shango.

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Los caminos de Shango se refieren más bien a los títulos que recibiera cuando fue rey. Es decir, su realeza, su arte de legislar, de hacer la guerra, su fuerza y su relación con el fuego y el rayo, entre otros aspectos.

Sus caminos son:

Shango Obadimeyi.
Shango Obakoso.
Shango Bumí.
Shango Dibeyi.
Shango Alafin o Alafi Alafi.
Shango Arirá.
Shango Olosé.
Shango Kamúkan.
Shango Obbará.
Shango Yakutá.
Shango Ko Só.
Shango Lubbe o Bara Lubbe.
Shango Olufina Kake.
Shango Obalúbe.
Shango Obaluekun.
Shango Bangboshé.
Shango Addima Addima.
Shango Obbaña.
Shango Eyee.
Shango Alayé o Eluwekon.
Shango Obayá.
Shango Lubbeo.
Shango Omangüerille.
Shango Oban Yoko.
Shango Alufina.
Shango Ebbora.
Shango Ladde o Larí.
Shango Dedina.
Shango Luami.
Shango Deima.
Shango Deizu.
Shango Tolá.
Shango Obba Bi.
Shango Yumi Kasiero.
Shango Asabeyi.
Shango Oluoso.
Shango Okanami.
Shango Nipa.
Shango Gbogbagúnle.
Shango Gbamí.
Shango Fáyo.
Shango Deyí.
Shango Obanlá.
Shango Tápa.
Shango Godo.
Shango Odúnbadeyí.
Shango Oba Tolá.
Shango Oluóso.
Shango Nupé.
Shango Oba Yokó.
Shango Okanami.
Shango Bolá.
Shango Oloké.


Coronar Shango. Kari-Osha.


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Para coronar este Osha debe haber recibido antes a los Orishas guerreros. Luego durante la coronación se deben recibir los siguientes Oshas y Orishas.

Elegguá, Obbatalá, Oke, Yemayá, Shango, Ibeyis, Ogué, Oshún y Aggayú.



Características de los Omo Shango.


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Los hijos de Shangó son voluntariosos, enérgicos, altivos, inteligentes, conscientes de su valor. En los hombres toleran las discrepancias con dificultad y son dados a violentos accesos de cólera. Pendencieros, mujeriegos, aman el dinero, pero no tanto el trabajo para conseguirlo, machistas y libertinos. En el caso de las mujeres son muy charlatanas y hasta a veces mentirosas, son de entrometerse en asuntos de los demás y no perdonan desde ningún punto de vista las infidelidades. Son trabajadoras y son capaces de llevar hasta las últimas consecuencias sus ideales, aunque ello implique enfrentarse con los demás.



Patakies de Shango.


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Después que Shango derroto a Oggún, el volvió a su vida despreocupada de mujeres y fiestas. Oggún fue de nuevo a su fragua y a su trabajo. Los dos se evitaron encontrar siempre que fuera posible, pero cuando se veían se oía un trueno en el cielo y se veían relámpagos. Después de oír hablar de la pelea entre los dos hermanos, Obbatalá convocó a Shango y le dijo.

-Omo-milla. Tu pelea con tu hermano me trae mucha tristeza. Tú debes aprender a controlar tu temperamento.

-Es su culpa Babá, él ha ofendido no solamente a mi madre, sino que luego fue detrás de Oyá e intento interponerse entre Oshún y yo.

-Hijo mío, él nunca debió ofender a tu madre. Pero él no es solo el culpable. Oyá era su esposa y Oshún le tentó. Por ofender a su madre se ha condenando a trabajar duro por el resto de su vida. Eso es un castigo grave. Tu no eres completamente inocente; tu tomaste a su esposa y a su amante y luego le robaste su espada y su color.

-El mato a mi perro. Ahora el puede decir que los perros son de él.- Shango le replicó a Obbatalá.

-Entiendo tu resentimiento, pero entiende que la energía incontrolada puede ser muy destructiva. Tu energía es grande, pero tu necesitas la dirección. Para eso te ofrezco este regalo y este don.

Obbatalá sacó el collar de cuentas blancas que siempre usaba y quitó una de las cuentas y se la dio a Shango.

-Usa esta cuenta blanca, como un símbolo de la paz y la sabiduría, con las cuentas rojas de tu collar. Te doy a ti el poder de controlar tu energía sabiamente. Tu virtud será la justicia y no la venganza. Nadie ni nada te superará nunca.

A partir de ese momento Shango usó su collar de cuentas rojas y blancas y ha sido el Orisha de la justicia.

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Re: SHANGO, SANTA BARBARA BENDITA!!!

Mensaje por Invitado el Sáb Abr 19, 2008 11:59 pm

Seguimos con algo mas sobre el espiritud o la llama interna originada en la creacion y la cual se instala en cada nino cuando comienza a tener conciencia en la vida terrenal ( entre los 3-4 anos de edad) y la que al morir regresa para continuar como energia espiritual el largo camino de la VIDA eterna:

Ệmí es considerada como hija de Olódùmarè, quien la insuflo en los humanos, después que Ọbàtálá, finalizó su trabajo de moldear seres humanos en el barro. Cuando una persona muere, significa que Olódùmarè, ha sacado a su hija del cuerpo de la persona. Por definición, una persona que está muerta, es una persona de quien Ệmí, se ha escapado de su cuerpo.[b]

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Re: SHANGO, SANTA BARBARA BENDITA!!!

Mensaje por Invitado el Dom Abr 20, 2008 12:06 am

Algo mas de Shango:

Si, nos levantamos, porque él es el Emperador. En un sentido, Şàngó, es el mas grandioso de todos los Òrìşàs, el habita en el cielo, junto con Olódùmarè, y fue el único que ascendió al cielo y no permaneció en la tierra, al igual que Olódùmarè.

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Re: SHANGO, SANTA BARBARA BENDITA!!!

Mensaje por Invitado el Dom Abr 20, 2008 12:09 am

@Patrio escribió:
Obákosó kisi ekó akama sía okuní
buburu buburukú kiton lo aguo oba
chokotó kaguó kábo sile. Agó.

Aqui va el significado del rezo anterior:

Cuando mencionamos el nombre de Şàngó, a menudo decimos: “Kawòó ká bíè sìlè káárá wòó wòó (imitación del sonido del trueno) ká bíè sìlè, viene de: “ká bi í é è sí nílę”, que significa “Pregúntale a él”, como algo que no existe y se refiere a la autoridad de Şàngó cuando era emperador del viejo Ờyớ. Por ejemplo, cuando el rayo golpea la tierra en algun lugar, destruyendo edificios o matando persona, los sacerdotes de Şàngó, son llamados de inmediato. Ellos acordonan el área, y muchos rituales serán realizado, donde alguien llamado Ayờờşà (persona que toma afuera ờờşà ), que será el icono de Şàngó del subsuelo terrestre. Esta persona circundará el área, y con sus ceremonias extraerá la piedra del rayo edú-ara.

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Re: SHANGO, SANTA BARBARA BENDITA!!!

Mensaje por Invitado el Dom Abr 20, 2008 12:39 am

Àbọrú, bọyè, ó Àbọrú, bọyè bọ şí şé. Àbọrú, bọyè.

Significa: “Podrían sus sacrificios ser bendecidos y aceptados”. Abọ şí şé “Podrían sus sacrificios ser aceptados”. La respuesta del Babaláwo será: “Ogbó, atớ, àsúre, Ìwòrì wòfún” que significa: “Podrá Ud. Vivir largo tiempo, y estar en buena salud con las bendiciones de Ìwòrì wòfún” . (Este Odù menor de Ifá, se usa (en Ifá) para bendecir a las gentes, a causa de una de sus historias, donde se enviaban mensajes para bendecir rápidamente. Al igual que Ờşétùúrá, el cual se usa para proferir bendiciones , especialmente cuando un sacrificio se está llevando a cabo. Ờşétùúrá, es un Odù menor y acompaña los sacrificios al cielo. Se cree que es hijo de Ọşun.[u]

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Re: SHANGO, SANTA BARBARA BENDITA!!!

Mensaje por Invitado el Dom Abr 20, 2008 1:08 am

Y alguien opino:

“El Sincretismo y la Aculturación dañaron mucho nuestras tradiciones. Es hora de rescatar las verdaderas por el bien común y de nuestros fieles. Tampoco se trata de crear asociaciones; algo que resultaría beneficioso para todos, dando el lugar y categoría a quienes realmente lo merecen.
Nuestros abuelos nos educaron con mucho tabú y poco a poco nos aislamos de nuestro contexto, creando barreras impenetrables de prejuicios con el fin de salvaguardar nuestra historia y tradición, así como salvaguardar los ritos de ataques foráneos, de los detractores y de aquellos que tanto nos marginaron y vetaron de los principios sociales. Pero, algunos descendientes de africanos de antaño crearon los Cabildos, como el medio más eficaz de ocultar y salvar nuestros legados de origen africano de los profanos. En ese momento histórico el aislamiento pudo ser perjudicial y dañino para el desarrollo de nuestra liturgia. Es el momento oportuno para dignificar la religión Yorúba y la obra de nuestros antepasados; hay que demostrar que no pertenecemos a un culto tribal ni salvaje, como muchos piensan; demostremos abiertamente las posibilidades humanitarias que brindan nuestras obras mágico religiosas; hagamos saber la ciencia que guardan a través de siglos; las leyendas, fábulas y mitos que componen el extenso cuerpo literario de Ifá. Un Bàbálawo bien preparado, a través de un severo y sistemático estudio de su doctrina y postulados, puede ser comparado -por las dotes adquiridas- con un antropólogo, un sociólogo, un filósofo e inclusive con un médico. Recuérdese que en la antigüedad un sacerdote de Ifá era el consejero principal del Monarca o de un Oba (Rey dignatario) y con su profunda sabiduría de las leyes naturales ayudaba solucionar los más difíciles problemas sociales que se presentaran; además, era el médico de su comunidad y quien vaticinaba los desastres naturales que afectarían las plantaciones y a la población; ayudaba también a establecer las normas legislativas que el Monarca utilizaba para mantener el orden. Esos datos han quedado codificados, hasta nuestros días, en la literatura de Ifá. Esta tradición legada del pasado -poniéndola en beneficio colectivo- pone de manifiesto la importancia social que brindan las predicciones anuales realizadas por los Bàbálawo, cumpliendo con el sagrado deber “Salvar a la Humanidad”.
Ifá es el maestro de hoy
Ifá es el maestro de mañana
Ifá es el maestro de pasado mañana

“La institucionalización religiosa, en general, ha sido un paso involutivo en la transición del hombre, que ha revelador fines políticos y económicos suficientemente egoísta como para tomarlos en cuenta.
La única agrupación posible dentro de los cánones del ifismo es aquella que abre las puertas al estudio de los profundos conocimientos contenidos ene los Odu de Ifá, como medio de instrucción para ilustrar a sacerdotes iniciados en el logro de una vida placentera, plena, pero en modo alguno en forma de culto para evitar la irreverencia de defraudar a Oloddumare, dejándonos ganar la energía negativa encarnada por Echu, la deidad que utiliza al hombre y al resto de las divinidades a voluntad, para obligarlos a reconocer sus poderes.

Bueno solo un pequeno aporte a los interesados en el tema YORUBA.

Dice Ifa que para lograr una larga vida:

Paciencia y Buen caracter... Inteligencia y Amor

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Re: SHANGO, SANTA BARBARA BENDITA!!!

Mensaje por yiyo el Miér Abr 23, 2008 12:17 pm

Saludos para todos los foristas y muy en especial para Armando Capiro, Ricardo_333, Caminante. Cuanto estudio y dedicacion! Senores hablenme de Yemaya?! Me he quedado prendada! Yo tambien soy religiosa y estoy de acuerdo contigo Capiro debemos rescatar y defender nuestras raises. Muy buen trabajo que hicieron. Gracias por todo.

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Re: SHANGO, SANTA BARBARA BENDITA!!!

Mensaje por Invitado el Miér Abr 23, 2008 4:20 pm

gracias Yiyo, no tepreocupes te buscare una serie de elementos a Yemanya, una Orisha mayor al que los Yorubas adoran.
Te paciencia en cuanto me den un chance te expongo mis modestos criterios.

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Re: SHANGO, SANTA BARBARA BENDITA!!!

Mensaje por yiyo el Miér Abr 23, 2008 9:47 pm

Siento mucho respeto y admiracion Capiro por todo lo que ustedes nos han ensenado! No se preocupe que yo se que en cuanto pueda usted lo hara. Muchas gracias otra vez por su bondad y su cubania.

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Re: SHANGO, SANTA BARBARA BENDITA!!!

Mensaje por Invitado el Jue Abr 24, 2008 3:04 pm

Yiyo, mira esto va a servirte de mucho en su busqueda de informacion sobre la religion Yoruba:

El interactuar entre los hombres esclavizados de diferentes regiones del África Subsahariana comenzó en los barracones, situados en las costas africanas, donde existían puertos y salían barcos cargados con la mercancía hacia diversos puntos de América, donde nuevamente eran encerrados en barracas, para luegor ir al lugar de venta. A partir de entonces les esperaba el destino final: la casa señorial, el central azucarero, el cafetal, las vegas de tabaco, las maderas, cera, mieles, construcciones, etc.

Al desaparecer los aborígenes de Cuba se impuso la trata negrera. La pereza española no les permitía trabajar las tierras y hacía falta la mano de obra que garantizara, primero que todo, encontrar lo que buscaban: el oro carente en nuestra pacífica isla. Con la introducción de los primeros esclavos ladinos, procedentes de Sevilla y otras regiones de España, comenzó a llegar a Cuba una tradición religiosa que nada tenía que ver con la iglesia católica ni con la evangelización. Es cierto que los primeros esclavos domésticos procedentes de España podían estar apartados de su cultura religiosa ancestral, pero ¿Quién puede afirmar que no, que a pesar de ser nacidos en la península mantuvieran escondidos sus ritos ancestrales?

Si aceptamos que estaban evangelizados y apartado de las liturgias africanas, entonces ¿por qué crear los cabildos de etnia o nación africana? Conocemos que esta institución constituyó un factor de importancia en la génesis de las tradiciones religiosas africanas vigentes en nuestro país; entonces, aun y cuando no se retroalimentaran con negros bozales, parto de que en alguna manera mantenían sus dogmas en los cabildos de esta naturaleza, creados con autorización de las autoridades municipales.

El Bando de Buen Gobierno y Policía de 1842, del Capitán General Don Gerónimo Valdés, hace referencia a la instrucción religiosa de los esclavos bajo la responsabilidad de los amos, llamados a enseñarle los principios de la religión católica, para bautizarlos y en "caso de necesidad" el deber de auxiliarlos "con el agua de socorro". La evangelización no llegaba solo al bautismo y teóricamente transitaba por diferentes Sacramentos. Cuando un esclavo arribaba a la edad requerida supuestamente se preparaba para iniciarse en el catolicismo, en la forma dispuesta por la iglesia.
.
Con el desarrollo de la industria azucarera aumentó la demanda de mano de obra esclava. ¿Podía la iglesia católica evangelizar a los sumisos, tal como imponían los cánones tridentinos? ¡No! Fue una evangelización falta de práctica, aunque no en términos absolutos. Lo común era que conjuntamente con sus creencias ancestrales vivieran Dios, Jesús, las Vírgenes, Santos y Santas del panteón católico, bajo cuyos mantos revivieron y desarrollaron los Yorúba sus divinidades, obligadas a un proceso de adaptación a las condiciones cubanas, diferentes a las del territorio de origen.

Los africanos trajeron sus liturgias ancestrales y de ella nacieron las vigentes tradiciones religiosas, con sus ritos, cantos rezos, leyendas, entre otras; por tanto una teología sobre la forma de ver y comunicarse con una deidad Suprema, que cada civilización ha nombrado acorde a su cultura e identidad. Se parte de un Dios creador y Supremo y de la comunicación con Él ven la luz los elementos que en su conjunto forman su teología.
[b]

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Re: SHANGO, SANTA BARBARA BENDITA!!!

Mensaje por Invitado el Jue Abr 24, 2008 5:04 pm

Yiyo aqui va parte de lo tuyo,
Saludos.
Capiro:

Yemanya:
Ibá Yemoja Olúgbé-rere:
Respeto a la Madre de los Peces, el Dador de Buenas Cosas.
YEMỌJÁ (YEMAYÁ)

Yemọjá es la divinidad femenina que representa las aguas, madre de los peces; la progenitora, en sentido literal, dispuesta a defender sus hijos y conceder un milagro a los desesperados que van a ella pidiendo solución a sus problemas, es por eso que se tiene como protectora de la familia. En África es originaria de Abeokuta, la deidad del río que lleva su nombre, señora de las aguas(La religiosidad popular la tiene como representativa de las aguas saladas). La mitología dice que es de Òbàtála y Yemoo. Según Lucas Ye-mo-ja es una contracción de Yeye-omo Eja (la madre de la pesca); aquí la palabra omo se usa en sentido genérico .
Su centro de su culto se encuentra en el barrio de Ibara, en las riveras del río Ògún –Nigeria-. También se adora en Ifon, con centro de culto y templo en Iranje; su imagen se representa con grandes senos, como símbolo para amamantar y cuidar a sus hijos. Su nombre se deriva de las palabras “iyé” –madre-, ọmọ -prole-, “èjá” –peces-. Se recibe para escapar de la pobreza, proteger el hogar, y a la familia, de quien es su protectora. Un mito refiere que al tener relación carnal con su hijo Orungán, de ella nacieron 16 Òrìşà (excepto Òbàtála, Yemoo y Aganjù).
“De su cuerpo emanaron las siguientes deidades: Olosa (diosa del lago), Olókun (diosa del mar), Dadá (el dios de los vegetales, Sangó (dios de la iluminación), Ogún (dios del hierro y la guerra), Oyá (diosa del río Níger), Osún (diosa del río Osún), Oba (diosa del río Oba), Orisa Oko (dios de la agricultura), Oshosi (dios de los cazadores), Òké (dios de las montañas), Aje Saluga (dios de la riqueza), Sopona (dios de la viruela), Orun (diosa del sol), Osú (dios de la luna)”
“Cuando decimos Yémọjá es la Òşà o divinidad de los ríos, nos referimos a que este ancestro divinizado se manifiesta potencialmente en los ríos. Como recurso estilístico de adivinación a las fuentes naturales se le otorgan atributos humanos, para mayor comprensión y dominio de las fuerzas que animan el universo donde vivimos. La etimología de su palabra deriva de la lengua Lúkúmí iyé –madre-, ọmọ - prole-, èjá –peces-, por lo que se considera madre de los peces. Òşà de los ríos y de las aguas dulces. Se recibe para escapar de la pobreza y proteger el hogar y la familia, de la cual protectora. De su relación carnal con su hijo Orungán nacieron de su vientre las Òşà del panteón Lúkúmí, excepto Òbàtála, Yémoo y Agànju. Representa a la madre en todo su sentido literal”.
“Proporciona el agua para la agricultura y con la misma aplaca los incendios. Se le dice Ayaba bí Olókun (reina que dio origen al dueño del mar), también se le conoce como Yemọjá Olódò (Yemayá la dueña del río). Algunos de sus oríki son: Asésú (quien se obstruye y sale hacia afuera), Meyelèwó (con propiedad se arrastra sobre el suelo), Òkunté (en el mar se extiende), Àşánbá (quien inunda al hallar un lugar), Tini ibù (dentro de la corriente), Ìyaalé (la primera esposa), entre otros”
“Es oriunda de Abeokuta, con templo en el barrio de Ibara, en las riveras del río Ògún, Nigeria. Algunos de sus Oríki son: Asésú (quien se obstruye y sale hacia fuera), Mẹyẹlèwó (con propiedad se arrastra sobre el suelo), Òkunté (en el mar se extiende), Àşánbá (quien inunda al hallar un lugar), Tinu ibù (dentro de la corriente), Ìyaalé (la primera esposa), etc.”
En la religiosidad popular de la Regla de Òşà es Òrìşà mayor y se identificarla con el mar, aunque sus ritos, implícitos en los Iyèrè, se refieren a ella como divinidad del río y en sentido antonomástico de las aguas, deidad de la vida, madre por excelencia. El pueblo religioso la tiene como Yemayá, generalmente Yemọjá es para quienes la estudian en sus potencialidades. Tal parece que el tránsito de los esclavos por tantos mares hizo que en Cuba la tradición popular la identificara con la inmensidad del océano. Así es de fuerte la tradición de los pueblos, de modo que el religioso del pueblo, aquel que la venera diariamente, le enciende una vela y va al mar a pedirle, es la divinidad del mar, la tradición es algo muy fuerte y así está impregnada en la religiosidad popular.
El rescate de la tradición y la necesidad de darle a los Òrìşà el verdadero lugar que le corresponde en la panteología afrocubana determinará el nombre a utilizar y la representatividad de sus potencialidades respecto al agua, dulce o salada. De todas formas el Iyèrè no ha dejado de darle el lugar que le corresponde a esta divinidad.
“…es considerada madre de todos los orishas. Es la dueña de las aguas y representa el mar, fundamentalmente de la vida. Por eso se dice que el santo “nació del mar” (el caracol fue el primero que habló y le dijo a las criaturas lo que tenían que hacer). Fue mujer de Babalú Ayé, de Aggayú, Orula y de Oggún… es indomable y astuta, trabajadora y vendedora de alimentos; tiñe telas y fabrica aceite con semillas de melón. Sus castigos son duros y su cólera es terrible, pero justiciera…”
Otros elementos:
Yemòójá
‘‘Iró pípa ki í wí pé ká má lòówó lówó, ilè dídá ki í wí pé ká má dàgbà, shugbón ojó àtisùn lebo'' - el mentir no significa que uno no puede ser rico. La traición no quiere decir que no puedas vivir una larga vida, pero es el día del juicio en el cual uno puede ser confundido como sacrificio –

Yémọjá (Yemauyá) – Esta palabra se deriva en lengua Lúkúmí de: iyé –madre-, ọmọ - prole-, èjá –peces-, por lo que se considera madre de los peces. Òşà de los ríos y de las aguas dulces. Se recibe para escapar de la pobreza y proteger el hogar y nuestra familia, de la cual es protectora. Mediante una relación carnal con su hijo Orungán nacieron de su vientre todas las Òşà del panteón Lúkúmí, excepto Òbàtàlá, Yémoo y Agànju. Representa a la madre en todo su sentido literal.
Proporciona el agua para la agricultura y con la misma aplaca los incendios. Se le dice: Ayaba bí Olókun –reina que dió origen al dueño del mar–, también se le conoce como Yémọjá Olódò –Yemayá la dueña del río–. Su collar es confeccionado con cuentas azules y cuentas cristalinas (de agua), el original es azul pastel, verde y blanco.
Es oriunda de Abeokuta, con templo en el barrio de Ibara, en las riveras del río Ògún, Nigeria. Algunos de sus Oríki son: Asésú (quien se obstruye y sale hacia fuera), Mẹyẹlèwó (con propiedad se arrastra sobre el suelo), Òkunté (en el mar se extiende), Àşánbá (quien inunda al hallar un lugar), Tinu ibù (dentro de la corriente), Ìyaalé (la primera esposa), etc.
En Cuba se sincretiza con “La Virgen de Regla”; en Brasil con “Stella Maris”; los amerindios la reconocen como “Iara”; para los dahomeyanos “Aferekete”; para los Bantú “Madre de Agua”; para los griegos como “Artemisa” y para los egipcios “Mirit”. Su ewé principal es el Ogángán – verbena (stachytarpheta jamaicensis). Los animales que se le sacrifican son: chivas, patas, gallinas y guineas; carnero y gallo si se pretende aplacar a Şàngó se ponen a comer juntos. Sus tabúes son los perros. Sus ofrendas de comidas son el Iyanrin, pudín de harina, el melón (bara), caña de azúcar (Ireke), frijoles de caritas cocidos, se añade añil (Èkuru Aro). Yémọjá llegó al mundo acompañada del Odù Ifá Ìwòrì méjì. Se deificó en Òbàrà Mejí, y en Òdí Sa, bailó

Nota de importancia: Cuando el devoto de Yémọjá se desarmoniza con esta Òşà, o no toma en cuenta sus tabúes ni acata los requerimientos que se exigen, son afectados con problemas de familia y con necesidades.
Osún de Yemòójá: azul / blanco / rojo / azul / amarillo / blanco / rojo / azul /...hasta completar 7 líneas...

Sọkún ¿tani wò? a wá Asésú, e wí maa sélè, èro nilé (bis) bò òdá Asésú (coro) omí Yémọjá, a bò òdá pèlé ó, a wá Asésú, wérewére aşọ èwẹ.
(t. Lamentándose, ¿quien es el que llega a hacer la visita? Nosotros solicitamos a Asésú, no decimos, habitualmente un engaño, es un peregrino en la casa (bis) llegamos por la necesidad, Asésú (coro) de sus agua Yémọjá, nosotros llegamos por la necesidad de ponernos una ropa encima, nosotros solicitamos Asésú, rápidamente ropas una vez más).
En Cuba, Olókun a veces funciona como Yémọjá, los devotos van al mar a ofrendar a Yémọjá, creyendo que ella es el océano. Algunos dicen: - “¡Ella –Yemojá- es la superficie del océano y Olókun la profundidad!”. El original río de Yémọjá es el río Òògùn en Nigeria y sus aguas son dulces. Y no descarga sus aguas al mar, sino a un lago o una laguna.

Yemoja olodo a wa lò odo omi o, Yemòójá olodo a wa lò odo omi o.
Que significa: Yemaya dueña del río, nosotros estamos utilizando el agua de su río (se repite).
Como podemos notar, la tradición oral del iyere nos lego como conocimiento exclusivo que Yemaya es la dueña del río; sin embargo, la mayoría de los seguidores de esta tradición reconocen a Òşùn como la divinidad del río. Titulo que no le es otorgado a Òşùn en ningún iyere

Invocación a Yémọjá:

Yémójá ìyá omí là tèbo,
Ataara maa wá omí ó
Ayaba bí Olókun,
Òkè rè Olókun aganna, eji dè dewó
àkóba eji ré o,
A shèrè, Ògún ayaba,
Ti wá orù omí, fiyèdénú.
Ìyá omí, gbogbo alágbe, ìyá roko oko,
Yémójá lósa nlò orù Ashàmaa, arùmaa, adimaa.


(t. Yemayá, madre del agua, que aparece mojando, quien derrama el cuerpo, habitualmente viene con el agua, Reina quien dió orígen al dueño del mar, Desde su cima, el dueño del mar y a la diosa de la lluvia, la lluvia atada la desata y el mal imprevisto la lluvia corta. Quien hace ganancias, reina del río Ògún, a quien va a buscar agua con el cántaro, ella perdona. Madre del agua, que a todos los pobres, la madre, le cultiva el suelo de la granja. Yemayá en la laguana está utilizando el cántaro para quien recoge uno a uno habitualmente, para quien carga habitualmente y quien coge poco habitualmente).

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Re: SHANGO, SANTA BARBARA BENDITA!!!

Mensaje por Invitado el Jue Abr 24, 2008 5:06 pm

Yemaya: 2

Yemaya: Afecto, emociones, estabilidad, fertilidad, y riqueza, problemas con el dinero, con las finanzas, conflictos sexuales. (La no aceptación de la propia sexualidad, del propio sexo, tiene que ver con la homosexualidad) y de control sobre otras personas culpabilidad, poder o control en el mundo físico, alteración emocional, miedo a ser abandonado, abuso incesto sexual y emocional. Lo rige el Chakra 2 (Swadistana)
Es la Òrìshà de la maternidad, ella es la guardadora de todas las riquezas nuestros, lo que se pierde puede ser obtenido con la ayuda de Yemòójá, cuando buscamos a Yemòójá en la naturaleza tenemos que buscar en el mar, en los océanos en donde se encontraremos a Yemòójá. Las de las olas contra la costa y rocas. En esta forma que Yemòójá toma los ofrecimientos y sacrificios. En esta misma forma ella construye y/o destruye ofreciendo bendiciones o quitándolas. Lo que es tomado de río y arroyos es dado la Yemòójá todos los desechos y desperdicios incluyéndolo los ofrecimientos son tomados y llevados a los Océanos y al mar. Este es el porque los yorubas dicen “Nadie conoce lo que hay en el fondo del mar”.

La fuerza destructiva de Yemòójá vienen en la forma de olas, este poder no va ni viene solo la luna y los vientos juegan en una parte mayoritaria de esta energía destructiva
Sin embargo hay otras caras de esto. Si el viento sopla haciendo rizos y honda sobre el agua y el empuje gravitacional de la luna hace que el agua más y más alto haciendo más rizos y ondas. El agua comienza a arrollarse y crea más viento, y el empuje gravitacional de la luna dibuja las ondas más y cada vez más alto, moviéndose más aire en múltiples direcciones. En este ciclo constante de este evento que brinda vida de la muerte y ayuda a sostener un balance perfecto.
Se le representa en la religión Yoruba con el blanco cristalino y el color azul, el color del mar y este color es bueno para:
Hipertiroidismo, problemas de garganta y de oído, inflamaciones, quemaduras, irritaciones de la piel, fiebre, estrés, tensiones en general, problemas dentales o de encías, acidez de estómago, nerviosismo, cólicos nerviosos, dolores de espalda, hemorroides, presión alta a causa de las tensiones, infecciones vaginales, estados de excitación o de violencia, hiperactividad y la agresividad.
También es muy bueno para salir de un "mal viaje" (en este caso es mucho más eficaz cuando se utiliza en el tercer ojo o sexto chacra), así como para ayudar a que los pensamientos se transformen en palabras, para desarrollar las aptitudes artísticas y combatir la arrogancia (a menudo provocada por la inseguridad de no saber cómo expresarse correctamente).
En general, el azul puede ser considerado como un antídoto o calmante para todos aquellos estados con un exceso de rojo.
Es MALO para: Todos los estados que podamos considerar como "anti-rojos", es decir, para aquellos estados en los que existe una falta de iniciativa o de activación, tales como los resfriados, la parálisis, la mala circulación, el desánimo, el agotamiento físico, la depresión, etc...
Entre las más importantes están: la Turquesa, Aguamarina, Crisocola, Lapislázuli, Turmalina azul...
En nuestro cuerpo:
LOCALIZACIÓN: Vértebras sacras, órganos sexuales, gónadas, ovarios, próstata y vejiga. Los riñones, región pélvica, a la altura del bazo
ESTADO DE LA ENERGÍA: liquido
ELEMENTO: Agua
FUNCIÓN PSICOLÓGICA: regula el sentido del gusto, el deseo, la sexualidad el sistema urinario, el bazo, las gónadas (aparato reproductor), la próstata, ovarios, testículos y líquidos corporales.
ORIENTACIÓN CON RESPECTO AL YO: auto gratificación, (balanceado) controla la inspiración, la creatividad, estética, placer, intimidad, clarisensitividad, capacidad de asombro, entusiasmo, erotismo y energía sexual
GLÁNDULAS: Las gónadas
OTRAS CORRESPONDENCIAS: Matriz, genitales, vejiga, sacro, Útero, el hígado, mamas, las nalgas
AFECCIONES: (desbalanceado) Problemas sexuales, molestias urinarias, ocasiona celos, posesividad, histerismo, problemas sexuales (En casos de bloqueo produce frigidez en la mujer o eyaculación precoz o impotencia en los hombres. También puede ocasionarse bloqueo por represión sexual, o si de niño se recibieron caricias en los genitales). Y enfermedades en el útero, la próstata y la vejiga, Está relacionado con la COMUNICACIÓN, los la expresión de uno mismo según el propio sexo, aceptación de sí, por ello tiene mucho que ver con el quinto chakra, si hay bloqueo en este chakra también lo habrá en la garganta. Así mismo, está muy relacionado con el chakra básico. El básico es el”estar a gusto con en la tierra", el Chakra esplénico es "el estar con el cuerpo y el propio sexo" y por tanto también está relacionado con el chakra del corazón, con el "amor a uno mismo". .Está asociado con los miedos a la culpabilidad, celos y envidia. Domina la palabra y puede despertar deseos lujuriosos.
COLOR: Anaranjado (como chakra, este es el color que los clarividentes logran visualizar en esa zona del cuerpo)
PLANETA: la luna (+Comprensión; contento interior; un sentido del yo fluido y adaptable) (- Hipersensibilidad, inseguridad, Inhibición del yo)
METAL: Estaño
ALIMENTOS: Líquidos
PIEDRAS PRECIOSAS: Coral, carnalita, circonio amarillo
SENTIDO: Gusto
SU DEMONIO: El remordimiento
EMOCIONES: problemas financieros, laborales. Desequilibrio. Pérdida de posesiones materiales
Relaciones y Funciones: relaciona al individuo con los aspectos emotivos del individuo.
Para activarlo y balancearlo: ensaye nuevas formas de expresar el yo sensual, baile moviendo la cadera o practique Yoga

Yemòójá

Las ofrendas en Occidente consisten de Gallos, carneros, chivos, palomas y guineos, todos de colores variados; melaos, chicharrones de cerdo, peces, manteca de cocinar, viandas de todo tipo, frutas de todas las variedades, frijoles de todo tipo y granos de todo tipo. Yemòójá: Representa los afectos, la falta de estos: Yemòójá Oniré, nos puede conducir a un deterioro la salud, hay que indagar en el estado emocional de la persona, para identificar donde está la problemática, y de hecho será necesario armonizar Ori.

Es el Òrìshà más chiquito, incluso más chiquito que Oşún, pero es muy importante en el panteón yorùbá, y come después que Oşún. De ella brotaron todos los Òrìshà, y los Irúnmolé, murió joven. Iye òmó Ejá Madre de los peces.

Vivía cerca de los pescadores, y murió debido a un pescado que se comió, por eso los hijos de Yemòójá, no pueden comer pescado. Representa el color negro en las mujeres y el Idi (La negra culona), representa la sexualidad y las aguas; el fluido amniótico, de la fuente de las mujeres embarazadas, representa también a los homosexuales, tanto mujeres como hombres, defiende las fuerzas femeninas, por eso, a las hijas de Yemòójá, no se las golpea.

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Re: SHANGO, SANTA BARBARA BENDITA!!!

Mensaje por Invitado el Jue Abr 24, 2008 5:08 pm

Yemanya 3:

Yemòójá representa los afectos, tiene siete tonalidades, como los siete afectos que tienen los seres humanos, al igual que su número que es el siete.


AFECTOS Y DEFECTOS DE LOS SERES HUMANOS

AFECTOS DEFECTOS

1. Humildad / El Orgullo: genera las patologías de la rigidez, parálisis, envaramiento. La lección, aprender a respetar la fragilidad del hombre frente al Universo.

2. Compasión / Crueldad “No me importa hacerle daño a un Semejante” Se padecen enfermedades que provocan dolores intensos.

3. Amor / Odio “Lo quiero destruir”
Provoca la histeria, Neurastenia, Cáncer. La lección: El amor genera amor, El odio Genera odio.

4. Entrega/ Egoísmo “Yo estoy primero”
Las enfermedades son todas aquellas que limitan la satisfacción (depresión). La lección; aprender a olvidarnos de nosotros, sin dejar que nos pisoteen.

5. Sabiduría/Ignorancia “No necesito aprender nada nuevo”
Las enfermedades de los oídos y los ojos están presentes aquí. La lección: No temer a la experiencia del cambio que nos llega con el saber

6.Fuerza/ Inestabilidad “No tengo confianza en mi mismo”
Que equivale a no tener confianza en Dios. Chacra 7. Están relacionadas enfermedades que afectan la estabilidad muscular, como esclerosis múltiple, mal de parkinson. La lección: Es siempre mejor actuar que dejar pasar la oportunidad.

7. Respeto/Codicia “Disfruto el poder de dominar”
Las enfermedades son las que hacen a las personas esclavos de su propio cuerpo.

De aquí se derivan tres vehículos básicos para lograr el desarrollo pleno del individuo, a través de tres virtudes básicas.

I. El amor incondicional: Es saber amar.
II. El saber: acceder a una ampliación de la conciencia
III. La unidad de la diferencia: La ley del uno. (Todos somos uno, uno con Dios, uno con la Humanidad, uno con el Universo)

Y de aquí se establecen cinco verdades incuestionables:

1. La enfermedad no es un castigo, es un beneficio a comprender
2. La enfermedad es un conflicto entre el alma y la personalidad.
3. La enfermedad es un camino de perfección: Es el producto de factores personales y transpersonales. El egoísmo y el aislamiento en los primeros, y el Karma en los segundos.
4. La enfermedad no es material en su origen.
5. En la enfermedad no hay nada accidental.

Yemòójá, dueña de los siete afectos, es también, la que nos avisa, cuando la desarmonía de estos nos conducen a la enfermedad, que como se ve, no es nada mas que un conflicto entre nuestro espíritu y nuestro yo individual, si logramos armonizar en nuestro Ori, nuestras ambiciones y logros personales, Yemòójá nos premiará con la salud mental. Se identifica en el Chacra No. 2
Elemento: Agua salada, Océanos y lagos. Color azul con sus tonalidades. Estación invernal.
Òrìshà cercana a Şàngó, oriunda de Igbàrá, devota de la paciencia y compasión ilimitada, sufrió por parte de los hijos antes de ser bendecida por estos.
Símbolos:
Cáscaras de nueces de palma
Igbá con agua de mar
Peregun
Pieza de ropa tejida a mano, amarrada en una esquina de la capilla.


Ojubo (altar): Cerca de un río

Materiales de Alimentación:

Nuez de kola blanca, Nuez de Kola de 4 válvulas, Licor, Budín de maíz, Caracoles (Cobo),Dueña de la caña de azúcar, Cerdo, Agbo, Akuko, Ajapá, Perro junto con Ògún, Pato.,Sopa de melón, Oşínşín (huevo batido con acelga y verdolaga),Aceite de ikines

Ewo (Tabúes o Limitaciones a sus hijos)
Pescado, Maíz, Tabaco
Modo de alimentación arrodillado, y las ofrendas no van para el mar, sino para el río. Los gallos a Yemòójá, siempre van al río, y se rellenan con miniestras, excepto, cuando es problema de enfermedad, o muerte, entonces si van para el mar.

Rezo: (Cuando se va al mar)

Yemòójá Òrìshà obinrin dùdú Pèlú rę mã ja àbàja Re òjú àbàja anó rigbá Okí mi ija majèlé oga ni gbogbo Okún yèyé omo eja lojun ajina niré Ra gbogbo okun nigbe iwo ni re Nitosi rę omo terigba òdúpé iya mi

Yemòójá, la madre de los peces divinidad negra mi con sus siete rayos marcados en la cara Reina divina reciba nuestro saludo dueña de todo el mar, madre hijo de pecado a lo lejos tiene su trono bajo del mar donde tiene toda la riqueza para su hijo obediente, gracias madre mía.

Rezo:

Yemòójá mopé
Yeye awón ejá mopé
Enití ‘nso agan di domo mopé
Rnití ‘nso talaká di òlówo mopé
Inuré ni gbogbo eburá ti jáde
Kó wa gbo igbe ebe mi

Traduccion:
Yemòójá yo te llamo
Madre de todos los peces, yo te llamo
La que convierte las mujeres estériles en fértiles, yo te llamo
La que convierte los pobres en ricos, yo te llamo.
La que desde su vientre nacieron todas las divinidades
deberías escuchar mis peticiones y mis lamentos.
Ashe.

A los hijos de Yemòójá, hay que tener cuidado al hacerlos Ifá, se deben dedicar al comercio. Cuando Yemòójá viene en consulta, hay que pensar que:

BUJÓÒKO, Fertilidad, Riqueza, Afectos.


ORÍKÌ YEMOJA
(Alabando al Espíritu de la Madre de la Pesca)

Agbe ni igbe ‘re ki Yemòójá Ibikeji odo. Aluko ni igbe ‘re k’lose, ibikeji odo.
Ogbo odidere i igbe’re k’oniwo. Omo at’Orun gbe ‘gba aje ka’ri w’aiye.
Olugbe-rere ko, Olugbe-rere ko, Olugbe-rere ko. Gne rere ko ni olu-gbe-rere. Ase.
Traduccion:
El pájaro recibe su buena fortuna de Yemoja, la Diosa del Mar. El pájaro Aluko recibe su buena fortuna del Espíritu de la Albufera, el ayudante de la Diosa del Mar.
El loro trae buena fortuna al jefe de Iwo. Los niños son los que atraen la buena fortuna del Cielo a la Tierra.
Es el Todopoderoso el que da cosas buenas, es el Todopoderoso el que da cosas buenas, es el Todopoderoso el que da cosas buenas. Déme cosas buenas Dios Todopoderoso, porque usted es el que da las cosas buenas. Asé.


Rezo: A Yemòójá
(Alabando al Espíritu de la Madre de la Pesca)

Yemòójá olodo, yeye mi Yemòójá ore yeye o.
Emití ìbí gbogbo imòlé, yeye mi Awayo, Yemòójá ko iya.
Iyanla, Iyanla, Iyanla, Yemòójá gbe a le. Ase.

Traduccion:
Espíritu de la Madre de la Pesca, dueño del río. Mi madre Yemòójá, alimentando a la Madre.
Quién dió a luz a todas las divinidades. Mi madre Awayo. Yemòójá desafía al origen del sufrimiento.
Gran Madre, Gran Madre, Gran Madre, Yemòójá nos sostiene. Asé.

Rezo: Yemòójá
(Alabando al Espíritu de la Madre de la Pesca)

Iya mo dupe, f’Oba èè. Iya mo dupe, f’Oba éò.
Oba nlá toro aro, ago l’ona. Iyá mo dupe, f’Oba, Iyalode. Ase.


Traduccion:

Reina Madre, le doy gracias. Reina Madre, le doy gracias.
Poderosa Reina, la profundidad de color añil está temerosa dentro del río, hágale un camino para ella. Reina Madre, le estoy agradecido, Madre del mundo. Asé.

Rezo: A Yemòójá
(Alabando al Espíritu de la Madre de la Pesca)

Yemoja olodo. Obalufe, Yemoja olodo.
Yemoja olodo, Obalufe, Yemoja olodo.
Yemoja.
Didun lobe, Yemoja lògerègerège,
Okéré, ‘mo de o.
Okere viene y trae fortuna a los niños.
Báròyé ò, Báròyé ò. Okéré, ayádòó rà.
Yemoja ayádóò rá, Obalufe Ayádòó rà é, Yemòójá ayádóò rà é.
Pàròyín o, Pàròyín o. M’Okéré me dé, Omídína. Ase.

Traduccion:
Espíritu del Río, Yemoja. Guardián de Ifé, Espíritu del Río.
Espíritu del Río, Yemoja. Guardián de Ifé, Espíritu del Río. La dulzura de la sopa preparada por Yemòójá fluye suavemente.En el interior de su palabra nacen los niños, dentro de su palabra nacen los niños. Okere es quien compra el secreto de la calabaza mágica.Yemoja compra el secreto de la calabaza mágica, la Madre de la Pesca compra el secreto de la calabaza mágica.Expone la adivinanza, y ella misma la resuelve, expone la adivinanza y entonces ella misma la resuelve. Okere llega y finge una representación mágica, el agua grande que bloquea el camino. Asé.

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Re: SHANGO, SANTA BARBARA BENDITA!!!

Mensaje por Invitado el Jue Abr 24, 2008 5:11 pm

Yemanya 4:

‘Ye-mo-ja’ es una contracción de ‘Yeye-omo-eja’ (‘la Madre de los peces’), la palabra ‘omo’ es usada aquí en un sentido genérico.
jemoja, una deidad femenina, es la deidad que representa al agua. La No habiendo otras personas con que casarse, Aganju y Yemòójá se casaron y tuvieron un hijo llamado Orungán.
Se dice de Orungán que cometió incesto con su madre. Ella huyó de él horrorizada, pero fue perseguida apasionadamente por su malvado hijo, hasta que ella cayó de espaldas a tierra debido al agotamiento. Corrientes de agua empezaron a manar desde entonces de su cuerpo, y éstas se unieron finalmente formando un lago.
De su cuerpo emanaron las siguientes deidades:
 OLOSA - La diosa del lago.
 Olókun - El dios del mar.
- DADA - El dios de los vegetales.
- SANGO - El dios del relámpago.
- ògún - El dios del hierro y la guerra.
- OYA - Diosa del río Níger.
- OSUN - Diosa del río Osun.
- OBÁ - Diosa del río Obá.
- Òrìshà okò - Dios de la agricultura.
- Òsóòsì - Òsóòsì, dios de los cazadores.
- OKE - Dios de las montañas.
- AJE SALUGA - Dios de la riqueza.
- SOPONO - Dios de la viruela.
- ORUN - El dios-sol.
- OSU - Oshu, la diosa-luna.

El origen de varias de las conocidas deidades llorabas son, de esta manera, encontradas en Òbàtàlá y Odùdúwà.


ORIGEN HISTÓRICO

La derivación de Aganju es incierta. El probable que el nombre fue adoptado de los habitantes del desierto después de que los llorabas hubiera dejado las fértiles tierras de Egipto.
La histórica conexión de la diosa Yemòójá es fuertemente sugerida por su nombre. Como “la Madre de los peces” ella es una supervivencia de una de las diosas del Nilo, probablemente de la diosa Mirit Qimait o Mirit Mihit, que, junto con los masculinos asociados (los Hapis) fueron descritas como deidades guardianas de los peces.

El nombre Orungán (“el Sol de Mediodía”) ha sido explicado en capítulos precedentes.
Muchos de los nombres de las deidades que surgieron de Yemòójá pueden ser encontrados en nombres de deidades Egipcias o de palabras Egipcias.



1) O-lo-sa, ‘Dueño del lago’. ‘Sa’ en el lenguaje Egipcio Antiguo significa ‘una charca’, ‘un lago’.

2) O-l-‘oku(n), ‘Dueño del mar’. ‘Khu’ (Egipto Antiguo) = alma. ‘Oku(n)’ es la palabra yoruba para el mar, que es considerada como el origen del vapor de agua que se parece al alma (‘Khu’) del hombre.

Da-da procede de ‘Da’, el nombre del dios-león egipcio.
3) O-gu(n). ‘Gu(n)’ es una forma modificada de ‘Ku’ (Khu)-

4) O-ya. ‘Ya’ es una modificación de la palabra de África Occidental ‘ye’


5) O-shu(n), de ‘Shu’, dios del Antiguo Egipto.

6) O-ba. ‘Ba’ en el lenguaje Egipcio Antiguo = alma.


7) O-so-si = O-shu-osi. ‘Shu’ y ‘Osi’ son nombres de deidades Egipcias Antiguas.

Oke = montaña. El dios de la montaña (Horus Ba-Khu) ha sido observado.


9) Aje Saluga, ‘el que vive de Salug’ esto es, el dios de (riqueza) Salug.

10) Sopono. Esta se explicará más adelante.


11) O-ru(n), de Horu = sol.

12) O-su (Oshu, diosa-luna). Esta palabra se deriva de Khon su, la deidad-luna del Antiguo Egipto.

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Re: SHANGO, SANTA BARBARA BENDITA!!!

Mensaje por Invitado el Jue Abr 24, 2008 5:15 pm

Yemanya 6:

OBSERVACIONES FINALES

Puede concluirse con toda certeza que Aginju y Yemòójá son supervivencias de antiguas deidades Egipcias.

Este Orisha es femenino, aunque trabaja como hombre. Es la divinidad de las aguas saladas.
Es natural de Obeokuta, pero sus adoradores principales son el pueblo de Egbado. La reina
de los Egbado es Okoto, que también se le conoce con el nombre de Obsa.
Yemayá es tan vieja como Obatalá y tan poderosa, que se dice que es la más poderosa; pero
por su carácter arrebatado perdió la hegemonía del mundo y se le dio el dominio de la
superficie de los mares, que al moverse de derecha a izquierda, representa el movimiento
de las olas del mar, como el carácter de su personalidad.
Su nombre significa: Iyá Mo Eyá: “Madre de los Peces.”
[Sin embargo, Magín Luis Santamaría Hernández siempre dijo que Yemoyá es decir Iyá
Omó Aiyé, significa madre de todos los hijos de la tierra]
Los hijos de Yemayá no deben comer berro, ni quimbombó, pues estos son los ewé más
poderosos de Yemayá. Se viste de varios colores y formas, pero los principales son: blanco
y azul, en todas las tonalidades, el verde en todos sus tonos y el rosado. Le gusta mucho las
rosas blancas. Cuando sus hijos tienen la salud quebrantada deben llevar una canasta de
rosas blancas a la orilla del mar y allí llamarán a Yemayá echándole las rosas blancas.
Yemayá nació con la Luna, como Obatalá lo hizo con el sol.

Notas sobre Yemayá

Yemayá toma aguardiente, de éste se le pone una jícara. Recibe los nombres de Plubin Arugbu
Okún Oni Laye, que significa: “Mujer vieja dueña del mar, dueña del mundo”.
En algunas ocasiones Yemayá se viste de mariwó y de plumas de gallinas grifas, sobre todo
okuté; cuando se viste de mariwó se pone en un plato con tres círculos: uno de arena, (añarí)
uno de añil, (claro) y uno de ashé de osun.
Yemayá trabaja mucho como Ojuero, Azowanu. Cuando está en la tierra le gusta vivir en la
entrada de los montes, es trabajadora, vendedora de alimentos, tiene telas y fabrica aceites
de semillas de melón (Adi Agusi).
En Nigeria se dice que Yemayá nació en la ciudad de Bida, ciudad de la tierra Nupe, de la
tierra Takuá que es donde nace el río Oggún que es donde vive Yemayá y se peregrina en ese
río, así como sus caminos o avatares, así en Oyó la que impera es Mayelewó, que es
comerciante en la ciudad Shaki. Ella se casó con Okefe que es un título real de Orisha Oko y
éste la insultó por sus grandes tetas. Ella se llama Somu Gaga (tetas grandísimas), ella
avergonzada se sumergió en el río y se fue a vivir con Olokun bajo el nombre de Somu Gaga,
saliendo de este ilé algunas veces más que otras en distintos puntos de la costa llamandosele
como Agana, Ashaba, Asesu, etc.
Yemayá es santa con muñecos. En África se le talla con maderas preciosas. Lleva cargas
secretas según el camino de la misma.
El adimu preferido de Yemayá son las frituras de ñame con melado de caña, el maíz finado y el arroz amarillo con carne de puerco y mariquitas de plátano

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Re: SHANGO, SANTA BARBARA BENDITA!!!

Mensaje por Invitado el Jue Abr 24, 2008 5:15 pm

Diferentes caminos de Yemayá
Yemayá Ibu Yabani
Este camino vive con Borosia. Lleva un secreto en un cráneo de madera, que se carga con lerí
de ekuekueye, lerí de Eggun, palo moruro, raíz de iroko, eró, obí, kola, edún, airá, lleva dos akofá
de metal que se forran con caracoles y van colgados de una cadena que se pone a la tinaja.

Yemayá Ibu Oleyo
Este Yemayá es hermana de Ibú Okoto. Es de la tierra Ayetaro; come codorniz, vive en tinaja,
se le pone dentro 21 conchas de mar, una cimitarra encima de la tinaja y se le pone un
barco donde va el Osain.

Yemayá Ibu Okoto
Su nombre significa “la que vive entre las conchas”. Es el mar de sangre. Preside los
combates navales; vive en una tinaja con conchas de mar, lleva un pedazo de barco
naufragado, que se forra con siete mano de caracoles, lleva un sable, una bandera pirata, una
lanza y un puñal. Su collar es azul Prusia, caracoles y agua. Su corona se remata con una
bandera. Lleva colgado un caracol nautilos, un cañón, un barco, dos remos, dos edanes, siete
manillas y siete sables intercalados. Los Arará la llaman Dokuno, “la gran amazona”.
Este Yemayá es señorita y todo lo que hacían los varones lo hacía ella, no se puede saber si
es macho o hembra.

Yemayá Ibu Elowo
Esta Yemayá es la dueña del dinero que hay en el mar. Sus piedras van en la sopera con agua
y su caracol va dentro de un cofrecito con 75 agujas pero no le puede entrar agua.

Yemayá Asesu
Esta Yemayá es la dueña de los patos, gansos y cisnes, vive y come en los inodoros y caños,
su nombre significa: “La desmemoriada” nace en “Irete Di”.
Su collar, es azul clarito y agua de jabón. Se le pone un tamborcito, una manilla, un
remolino. Los Arará la llaman Weijosu.
Vive en una palangana llena de arena y rodeada de platos. En el medio se pone la tinaja. La
palangana va sobre la tinaja que lleva la lerí del ebó del Sodorisha y dos caretas de madera
cargadas con el Osain. Lleva 21 monedas y tres cadenas que salen de la tinaja. Su corona
se remata con un Pato. Se le cuelgan: un gallo, una llave, siete machetes, un salvavidas, siete
edanes, un manatí, un ancla, una media luna, dos remos, un cochino, una azada, un rastrillo,
un machete curvo, un pato, una hoz, una pala.
Esta Yemayá alcanza todo su poder en el Odun Otura Wori. Es la hija inseparable de Olokun;
es un Eggun de gran poder que todo lo cuenta con Olokun, rompió todos los lazos que unían
a la tierra. Ella es desmemoriada como el Pato; lleva dentro un Osun con figura de un pato
en lugar de un gallito. Este pato significa la victoria de Asesu contra sus enemigos.

Yemayá Akere
Esta Yemayá es la servidora de Olokun, es la rana toro. Lleva un muñeco de loza, conchas de
carey, una flecha, un botecito, se pone un pescadito llamado lenguado, vive sobre éste
cuando está seco, dentro de ella se le ponen siete balones de colores y una espada.
Su corona se remata con un tiburón y lleva colgado: un muñeco, dos remos, siete caballitos
de mar intercalados, siete serpientes y siete espadas intercaladas, un timón.
Su collar es azul, verde y agua.
Los Arará la llaman Humero.

Yemayá Oro
Esta Yemayá es misteriosa. Vive dentro de los muertos, su Oriki (nombre) significa: “La
sirena que canta”. Es la que mueve los Eggunes. Sus palos preferidos son el álamo y el ciprés.
Vive entre cortinas. Lleva careta, un sable, una lira, una sirena, cuatro conchas de mar y
cuatro platos, también lleva una muñeca de madera de ciprés que se carga con modun modun
lerí de egungun, ashori (pulpo), eyá oro, isale de oddan y ciprés, añarí odó, añarí okún, eró, obí,
kola, osun, obí motiwao, airá, obí edún.
Su corona se remata por una concha de peregrino, le cuelgan dos remos y manillas
intercaladas, 9 campanillas intercaladas, un plato, una concha peregrina, un ancla, un sol,
una luna, un machete y una brújula. Su collar es azul oscuro, azabache y agua.
Los Arará la llaman Kusuwu.

Yemayá Ashaba
Es la mayor de todas las Yemayá. Es la primera hija de Olokun. Nació en el oddun Ika Meyi.
Se llama “La capitana del barco” en el Odun Osa Kuleya. Es la dueña de las lanchas.
Esta Yemayá come pato de manera especial. Se le pone una palangana de agua de mar con
añil, al lado y ahí se le da eyegbale del pato, éste se desuella, se asa y el menudo se le pone.
Su collar es azul clarito y cacao. Vive en una ánfora tipo griego. Se le cruza una cadena
sobre el ánfora y lleva como carga adicional anzuelos, una sirenita, tres muñecos de lozas,
una flecha, un dragón, un remolino, una espada, un caballo, un machete y balones de
diferentes colores. Al lado del ánfora se le pone una soga de barco forrada de azul, verde,
amarillo, rojo y blanco.
Cuando el hijo de Ashaba tiene apuros, se le da un gallo blanco en la orilla donde se
encuentre un puente o un muelle. Su Osain se carga con arrecife y se le pone dentro
cucarachas de mar. Come pato junto con Oggún de la manera descrita anteriormente, pero
se le echa sangre directa a Oggún.
Su corona se remata con un barco que se le cuelga un ancla, lleva colgando: una sirena, una
flecha, un dragón, un remolino, una espada, un caballo, un machete, lleva un güirito con
21 ewé ayé, rodeando el ánfora por fuera, lleva 101 plumas de Loros, un tamborcito, se le
ponen dos espuelas que hayan sido usadas, esto es para alcanzar el poder de la vida, la
dominación de Ashaba, estas espuelas se llaman: Kerere Iyá.
Su nombre completo es: Yemayá Ashaba Oggún Fasoggun Aralotoye. Ishoro Oddun.
Los Arará la llaman Ewa Huga.

Yemayá Okunte: Okute Odofe Iyagba (Amada Señora del río)
Esta Yemayá es guerrera, ayudante de Oggún. Por equivocación le dicen Okute pero su
verdadero nombre es Okunte, que significa: “La brava”. Su nombre completo es Yemayá
Okunte Ogumasomi. Los Arará la llaman Akadume.
Come gallo con Oggún. Nunca come pato, su color es azul clarito, cacao y rosado, lleva como
carga adicional: un botecito de plomo, un yunque, un soplete, una cadena con 21 piezas de
Oggún en la boca de la tinaja, y perlas y plata.
Su corona se remata por un machete que le cuelga, una mandarria, un barco, siete machetes
intercalados (curvos), un rombo, un rastrillo, una llave macho, dos remos, un yunque, una
pala, un pico, un Oshosi, un azada, un soplete y una lanza.
Su Osain se carga en un caracol. Se le pone mucho hielo como adimu. Nace en el Odun
Okana Gio.
Es la Yemayá que pisó el mar de soberbia y está dentro de él. A los hijos de ésta Yemayá se
les entrega Akoires, santo que vive en una tinaja y lleva una flecha, un majá enroscado del
fondo a la tapa y un otá; lleva una mano de caracoles y vive frente a Yemayá.

Yemayá Mayelewo: Okunjima
Esta Yemayá es la hija predilecta de Burumu. Vive en el medio del mar, las siete corrientes
marinas, mira de medio lado, es comerciante, esta Yemayá es la que diferencia a cada osha
con la pintura que mandó Olofin, nace en Ogbetua ni lara.
Su nombre significa: “Que se interesa por el dinero y el comercio”. Vive en la entrada de la
bahía y fue la que pintó el agua de azul, con la ayuda de Asesu: Esta Yemayá usa careta y
lleva un osun chiquito, además se le pone un güiro a Osain.
Lleva como carga adicional: un soplete, un remolino, una serpiente, un pedazo de arrecife;
vive en una tinaja que se pone en una canasta llena de platos y lleva encima un collar de
Orunmila y un okufle. Su canasta se adorna con nueve pañuelos de colores; frente a ella se
pone una canasta más chica con una pesa y mercancía. Dentro de una tinaja se pone
también una cadena con: siete anzuelos, por el tratado de los tres pescadores que tiraron
su pita y dos de ellos no pescaban y uno solo siempre pescaba, por eso es que también lleva
yaboko-soga-.
Su collar se forma con siete cuentas azul clarito, siete rayaditas de rojo y blanco, siete
rosadas y siete aguas, hasta completar el largo que convenga.
Su corona se remata por: una bandera, le cuelgan: siete platos intercalados, dos edanes
largos, una serpiente, una canastica, una espada, un remolino, una tinaja, un espejo, un
timón, un machete, un pincel, un anzuelo.
Este Yemayá es la que por medio del comercio despertó las relaciones entre los hombres.

Yemayá Ibu Agana.
Su nombre significa: “La furiosa o la Loca”. Fue mujer de Orisha Oko. Es muy bella pero
tiene siete pelotas en su vientre y una pierna más delgada que la otra. Vive en las
profundidades del mar. Es hija predilecta de Olofin y mujer de Olokun. No vive en la
superficie; vive en los abismos del fondo del mar.
Esta Yemayá hundió la Atlántida. Trabaja junto con Oroiña y vive también entre los arrecifes
y conchas y dieciséis abanicos del mar. Nunca puede faltarle el canutillo. Se le pone una
manilla, un triángulo, un ancla, un timón, un barco, dentro se le pone una piedra que se
le talla una cara. Su corona se remata por un triángulo. Se le cuelgan siete conchas, un
tridente, siete manillas, dos remos , un ancla, un muñeco y dos edanes.
Su collar es azul prusia, coral y agua. Lleva un muñeco con siete pelotas en el vientre y una
pierna más delgada que la otra, con dos tarritos en la cabeza que se cargan con: lerí de eggún,
lerí de eledé, obí, kola, osun, airá, obí edún, Come etú funfun y vive al lado de este Yemayá.
Los Arará le llaman por el nombre de Agwalaru.
Esta Yemayá es la que hace llover. Su collar es también azul, rojo y verde, lleva dentro 21
caracoles, ewé ayó, lleva shibo (adornos de cuentas sobre la tinaja), se le ponen siete pañuelos
de colores en distintos tonos de azul y un vestido verde pálido.
Su tinaja lleva una muñeca.

Yemayá Ataremawa
Su nombre significa: “La que en todo momento es importante”. Es la dueña de los tesoros
del mar y vive en su sopera metida dentro de un baulito o cofre que se rodea con prendas,
conchas, ostras, collar de perlas, dos espejos de metal y se le pone un sable, una brújula, una
moneda y una llave.
Su corona se remata con una llave, le cuelgan siete manillas, una media luna, un sol, un
baulito, dos remos, dos edanes, un sable, una brújula, una llave, un pico, una pala, dos
espejos, esta corona lleva perlas en los asientos.
Su collar es azul clarito, cacao y coral.
Es la portera de la Floresta, vive en los bosques de las profundidades del mar. Su Osain se
carga con una muñeca de majagua, que se viste de blanco y come paloma. Esta Yemayá tiene
la piel amarilla y los cabellos azul Prusia.
La ofrenda predilecta para ella es el zapote.
Esta Yemayá vive con Ayalúa; nace en el Odun Otura Niko y se le rodea con arbustos marinos.
Come chivo con Oggún. Este chivo se mata dándole con una maceta por la cabeza. La
maceta debe ser de majagua.
Los Arará la Llaman Tofodun.

Yemayá Ibu Gunle
Su nombre significa: “Sedimento del Mar,” es el mar de la orilla, vive sobre un pedazo de
arrecife y se le pone conchas, arena, dos remos largos, una tarrayita, un sable y un botecito.
Es la madre de Ondina la ballena. Se le pone un arrecife.
Su corona se remata con una ballena coronada, le cuelgan: siete manillas, dos remos, dos
adanes, un abanico, un arpón, un anzuelo, un sable, un botecito, una brújula, una concha,
un espejo, una ballena y una máscara.
Su collar es azul oscuro y agua.
Los Arará la llaman Kedike. Este Yemayá es de la tierra de Iyeza.

Yemayá Ibu Tinibu
Este Yemayá Ibu Tinibu es el mar revuelto que se adora. Vive en una tinaja y se le ponen
conchas, un timón, una elipse, un botecito y un pelícano.
Su corona se remata por un remolino, se le cuelgan un corazón, un ancla, un remolino, un
pelícano, siete manillas, siete remos, dos adanes y un sable.
Su collar se forma con siete cuentas azul prusia, siete azul celeste, y siete cacao, hasta
completar el largo que convenga.
Los Arará le llaman Asiasinami.

Yemayá Ibu Akinomi
Su nombre: “ La que cuando esta brava pone a temblar a todo el mundo.” Vive en la
cúspide de las olas.
Se pone un botecito de vela, una sirena, una media luna, un caballito de mar, una ballena,
una boya, un botecito de remos. Su corona se remata por una boya, le cuelgan siete
manillas, dos remos, dos adanes, una boya, un botecito, una sirena, una media luna, un sol,
una estrella, una flor, un abanico, un sable y un hacha.
Su collar se forma con siete cuentas azul Prusia, siete claras, siete verdes y siete agua, hasta
completar el largo que convenga.
Los Arará le llaman Zadike.

Yemayá Ibu Konla
Su oriki es “la que construye los barcos”. Esta Yemayá es escribana. Se le ponen pluma,
papel, tintero y compás.
Su corona se remata por una bandera y le cuelgan: siete manillas, dos remos, dos adanes, una
silla, una pluma de escribir, un tintero, un pergamino, un abanico, un bote, un hacha doble,
una llave macho y una mano.
Su collar se forma con siete cuentas azul Prusia y siete cacao, hasta completar el largo que
convenga.
Los Arará la llaman Kwehoto.

Yemayá Ibu Iña
Este Yemayá es la de las disputas, es avariciosa y arrogante, es la madre de Oshosi e Inlé,
come pargo y chivo, se le pone un Oshosi y un pescadito, un jamo, una serpiente, un bastón,
un gorro forrado con siete manos de caracoles.
Su corona se remata por una esfera terrestre, le cuelgan: siete manillas, siete anzuelos, dos
remos, dos adanes, un Oshosi, un pargo, un jamo.
Su collar es: siete azul Prusia, siete caracoles, siete cacao y ámbar.
Los Arará le llaman Meñani.

Yemayá Oggún Ayipo
Este Yemayá vive en el río y va en una tinaja que se forra de mariwó. Se dice que tiene los
senos grandes. Vive sobre las arenas.
Su Osain va en un güirito cimarrón pintado de rojo y negro. Es la que hace parir a las
mujeres maduras; lleva nueve machetes curvos.
Es guerrera y es hermana de Okunte.

Yemayá Oggún Asomi
Esta Yemayá es hermana de Okunte, también es guerrera. Vive en la superficie del mar, lleva
dos machetes y le gusta mucho los pantanos. Vive mucho en la tierra Arará, es compañera
de Azowanu.
Toma aguardiente y fuma tabaco, se le pone un hacha y una careta.

Yemayá Ibu Nodo
Esta Yemayá vive en los ríos. Se le pone cadena de Oggún, con 67 piezas. Le gusta comer
codorniz, se le pone una flecha dentro. Su Osain se monta en un caracol. Es una mujer muy
buena y hermosa.

Yemayá Yamase
Según se dice es madre de Shangó. Vive en una tinaja. Se le hace una corona de caracoles
donde se pone a Osain. Lleva siete hachas y se le encienden siete velas. Lleva lerí de Eggun
dentro de la tinaja.

Yemayá Ibu Alaro
Esta Yemayá es dueña del añil. Lleva dentro irawó lucero y se le pone su tinaja recostada a
una teja con siete colores que simbolizan Kuinkolode.
Lleva siete anzuelos y siete sables.
[b][b]

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Re: SHANGO, SANTA BARBARA BENDITA!!!

Mensaje por yiyo el Jue Abr 24, 2008 6:25 pm

Que decirle?!... Por el tiempo que ha dedicado a mi peticion y todo lo que en ello aprendo. NUEVAMENTE MUCHAS GRACIAS A USTED!

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Re: SHANGO, SANTA BARBARA BENDITA!!!

Mensaje por Jesus Hernandez el Jue Abr 24, 2008 7:32 pm

armando capiro execelente,me encanto el de yemaya,mi abuela era okute,creo que en este camino se recibe inle.cuando puedas escribenos algo de obbatala,y na ache pa usted y los hijos de yemaya.

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Re: SHANGO, SANTA BARBARA BENDITA!!!

Mensaje por Invitado el Jue Abr 24, 2008 11:50 pm

Ok hermano, ese es mi angel guardian les preparo algo manana.
Poco a poco les pondre unas notas de cada Orisha para el que quiera tenga un punto de referencia
Gracias por sus comentario.

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Re: SHANGO, SANTA BARBARA BENDITA!!!

Mensaje por Invitado el Jue Abr 24, 2008 11:51 pm

El Yemanya de tu abuela es el de mi madrina.

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Re: SHANGO, SANTA BARBARA BENDITA!!!

Mensaje por rimato15 el Vie Jun 04, 2010 8:36 pm

No conozco mucho de la cultura cubana; sin embargo me comentaron que Shango salía intercediendo por mí.
Qué significa?? es bueno?? y no tengo idea de qué hacer?? alguien me podría apoyar de favor...
Muchas Gracias.

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Re: SHANGO, SANTA BARBARA BENDITA!!!

Mensaje por Invitado el Vie Jun 04, 2010 9:51 pm

@rimato15 escribió:No conozco mucho de la cultura cubana; sin embargo me comentaron que Shango salía intercediendo por mí.
Qué significa?? es bueno?? y no tengo idea de qué hacer?? alguien me podría apoyar de favor...
Muchas Gracias.

En que circunstancias se lo dijeron???

-- consulta
-- durante una sesion directa de la entidad al poseer a su " caballo "
-- ???????????????

Saludos.

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Re: SHANGO, SANTA BARBARA BENDITA!!!

Mensaje por rimato15 el Dom Jun 06, 2010 1:26 am

En consulta

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Re: SHANGO, SANTA BARBARA BENDITA!!!

Mensaje por Armando Capiro el Jue Jun 24, 2010 7:56 pm

Refrescando el Tema:


AWORAN OZAIN DE SHANGO :

Es un Muñeco que vive sobre Shango, junto con Oshe, es su guardian, se talla en madera de Cedro, para consagrarlo se realiza la siguiente Ceremonia:

Se le da un Gallo Blanco a Shango y al Muñeco, se salcocha el Gallo, se saca la masa, los Huesos se ponen a secar y se hacen polvo junto con 7 Palos de Shango, 7 Ewe de Ozain, Raíz de Caoba, Raíz de Alamo, Leri de Tocoloro, Leri de Eku, Leri de Ella, Leri de Ayacuá, Polvo de Oro, Sangre de la que ha comido Shango, Hueso de Tigre o Leopaldo, Ero, Obi, Kola, Osun, Obi Motiwao, Orogbo, Aira, Iyefa de Orunmila.
Después de Sellado, se le da de comer Ayacuá y Akuaro Meyi, junto con Shango y Ozain, vive siempre sobre Shango al lado de Oshe.
La masa del Gallo blanco se reparte en cuatro paquetes a las 4 Esquinas de la manzana donde vive el Awo o del que prepara este Ozain.


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Re: SHANGO, SANTA BARBARA BENDITA!!!

Mensaje por Armando Capiro el Jue Jun 24, 2010 7:59 pm

CARETA DE OMOLOFO :

Es un Espiritu que recibe el nombre Secreto de OSUNKUELE, es hermano de Shango, es OMO IKU, es ABIKU, se representa por una Careta de Madera de Yana, que se talla con Cara de Carnero

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Re: SHANGO, SANTA BARBARA BENDITA!!!

Mensaje por Armando Capiro el Jue Jun 24, 2010 8:01 pm

ABOKEYE :
Es la hija de Aboku, natural de Tierra Yesan o Yesa, vive en la Loma, su Collar es blaco con 8 Glorias Azules, come Addie, Eyele e Iguin, tiene dos Espiritus o Sombras que le acompañan

Aboku Soro y Aboku Lo, representan Espiritus Astrales, pues Abokeye es como la sombra de Aboku.

Los Hijos de Aboku y Abokeye, son Mediums Parlantes y o Videntes, ellos acompañan al EGGUN NI SHANGO, o sea al Medio o Caballo que emplea Shango para viajar a la Tierra.

Abokeye se consagra o representa su imagen en un Ashe de Madera hecha de Bijaguara con una Cabeza Central esculpida en forma de Calavera y dos Ramas olicuas laterales trenzadas dada una por una Cabeza central donde va la carga.


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Re: SHANGO, SANTA BARBARA BENDITA!!!

Mensaje por Armando Capiro el Jue Jun 24, 2010 8:07 pm

A Shango, si no se le ofrenda algo cuando se van a hacer las Ceremonias de EGGUN, no deja que éstas se realicen,trae la lluvia y cuando llueve no se puede bailar Eggun, pues Shango es la Muerte que destila, es la Tela de la Muerte, por eso su Tela Roja está presente en los Paraldos.

Shango murió en el Mercado y Resucitó en la Casa; tiene la potestad de Olofin de saber lo que los hombres hablan en Secreto.

Shango se arrodilla en el Camposanto, pero no es para buscar los Ñames de Orishaoko, sino por vergüenza de haberlo engañado.
Orishaoko se llamaba KULUA y él lo engañó y le enterró so Corona y al no encontrarla le dio su Oduara y la Corona de Korokoto


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Re: SHANGO, SANTA BARBARA BENDITA!!!

Mensaje por Armando Capiro el Jue Jun 24, 2010 8:07 pm

Shango tiene tres Mensajeros :

AARA - TRUENO
MANA MANA ( EL RAYO )
BIRI AIMOYE ( LA OSCURIDAD )

Shango recibe el nombre de ELETIMO , que significa : PROPIETARIO DEL CONOCIMIENTO Y EL OJO BRILLANTE .


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Re: SHANGO, SANTA BARBARA BENDITA!!!

Mensaje por Armando Capiro el Jue Jun 24, 2010 8:13 pm

Shango recibe el nombre de ELETIMO , que significa : PROPIETARIO DEL CONOCIMIENTO Y EL OJO BRILLANTE .

A Shango se le INVIERTE EL MORTERO PARA ASENTARLO, porque hay una Sentencia en el Oddun OGGUNDA MASA de Ifa que dice :
OLORISHA EGGUN TOTO BITEN LAWAYODO FUN

Hijo de Santo Muerto, poderoso para el cual nosotros viramos el Mortero.

Shango tiene una Sentencia para que todos lo conozcan que es ILE BOGBO SHANGO LEJO ( Shango hace brillar todas las Tierras ), por eso el Fuego y el Rayo son conocidos por todos los hombres. )

Siempre todos los Ozain de Shango llevan las Leri de los Animales que él se come, pues Shango es Cabeza de la Religión de los Yorubas.

Shango combate mucho desde la Copa de un arbol Odan, Jaguey Macho, desde este arbol con su Oshe salvó a Oduduwa cuando éste lo perseguían sus enemigos.

Shango es el dueño del Arbol EWE IRE ( Caucho de los Lagos ), que el llama TENTE EN PIE, con éste, el Moruro de la puesta y salida del Sol, el prepara el Secreto de Osun, el fue el que preparó el Secreto de la Cazuela de Ozain con una Oduara, además Shango conoce el Secreto de Curar la Lepra.

El Mortero ó Pilón de Shango se le da de comer y se le entierra para consagrarlo.

A Shango se le identifica como un Leopardo o Tigre que se lava con la Sangre de un Carnero
.


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Re: SHANGO, SANTA BARBARA BENDITA!!!

Mensaje por Armando Capiro el Jue Jun 24, 2010 8:16 pm

El nombre Brujo de Shango es : LAKIN SHOKUN ( con su aliento Sal y Mata ).

Shango se baña en la Tierra de Ibadan, con una Jícara grande de Epo y vive sobre la Ceiba, la Casa de Shango dicen los Yorubas es tan grande como la de Olokun.

Un Secreto para Aplacarlo es en el Plato donde se le pone Adimu, pintarle un CIRCULO DE AÑIL CON OTI, para recordarle cuando su Hemana IBAÑI que lo crió de niño, pues ella preraraba tintes de Indico de las raíces del Añil Cimarron.

Shango le bendijo su Ozain a Orishaoko, el Ozain de Shango siempre lleva hojas de jaguey Macho, fue el primero que cortó Palos en el Monte, para hacer los Ishe de Ozain, los cortaba con su Oduara, por eso a los Igui del Ishe Ozain de Shango se le queman las Puntas.
Shango llama a todos los Ozain y los despide, por eso cuando nacen se le pone a comer con Shango y cuando se despiden se le hacen Ceremonias al pie de Shango.

El Yunque que lleva Oba, es de madera de Acana y se lo hizo Shango como regalo de Bodas, dicen los Yorubas, que lo fabricó el mismo dia que hizo Oshe.

La primera mujer que Shango tuvo antes de Oya, fue Omo Sanda, del pueblo Minapopo, la Madre de Shango es Torosi hija de Elempe, Rey de Nupe Takua, ella murió al nacer Shango.


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Re: SHANGO, SANTA BARBARA BENDITA!!!

Mensaje por Armando Capiro el Jue Jun 24, 2010 8:19 pm

A Shango le gusta mucho el Ñame Salcochado con mucho Epo, Shango aunque gobierna los miércoles, le gusta mucho los domingos, Shango por las noche se esconde, le gusta mucho la claridad del dia.

Para Shango no hay caminos cerrados, el tiene una Sentencia, SHANGO NI OSA GBAWERE BADAGUI LOSA ( Shango es un loco que ya va por todos los caminos abiertos.


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Re: SHANGO, SANTA BARBARA BENDITA!!!

Mensaje por Armando Capiro el Jue Jun 24, 2010 8:27 pm

Shango en Eyila prohibe FUMAR, PUES EN ESTE SIGNO Cocinó Todos los Ñames con el aire que salía por su nariz, en este signo se le pone un Collar Blanco y Rojo con 4 Corales y 4 Glorias Azules y dos Manillas de Estaño.

Shango vive en los arboles que tienen encima Curujeyes, Shango habla con Eshu al nacer el Alba..

A Shango se le pone una OTA de Antimonio, pues se dice que sus Ojos son de este mineral.

A Shango se le llama OGONGO y se le pone plumas de Avestruz , le gusta mucho los Higos frescos y secos, se dice que es descendiente de Okukishe y que aprendió a usar Turbante cuando los Arabes,

Se dice que la Oduara de Shango no va a la Cabeza del iniciado porque una Vieja Leyenda dice :

SHANGO ARUKUTA MASHE OSHUKA

( SHANGO LLEVA UNA PIEDRA SIN FUEGO SOBRE LA CABEZA )

Por ese motivo las Oduara no se deben buscar en Sabana o Monte porque traen desgracias para el Padrino y al Iniciado, pues hay un Camino en OSA KULEYA que dice :

SHANGO OKAN OKUTA AIGBO KOSHEYE

( SHANGO COGE SUS PIEDRAS EN EL MONTE Y LA SANGRE CORRE )
Por eso sus OTAS son de Rio o de Mar
.


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