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Que es Ifa ?

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Que es Ifa ?

Mensaje por Invitado el Miér Jun 24, 2009 9:21 pm




Que es IFÁ?


IFÁ es un sistema adivinatorio y al mismo tiempo un conjunto de creencias que conforman la filosofía de todo su sistema teológico.

IFÁ es el camino de la luz y su Oráculo, el mas importante de los que componen la Religión Yoruba. Muchas veces se le denomina Ifá a este mismo Oráculo.

Originado entre los yorubas, un grupo étnico de Africa Occidental, este sistema se cree que tenga mas de 5,000 años. Este es la fuente de todos los secretos concernientes a la vida y a la evolución espiritual.

El Babalawo (padre de los secretos), su sacerdote supremo, es el único dotado para consultar el Oráculo, y obtener las respuestas del Orisha de la adivinación, Orunla u Orunmila (testigo de la creación) así como para guiar a las personas en la correcta interpretación de sus respuestas.

El sistema de adivinación permite a los sacerdotes de Ifá a invocar a Orunmila, el Orisha de la sabiduría y la ética y a Eshu, mensajero de los Dioses que da su ashe para que se pueda conocer el futuro y provea de dirección a aquellos que buscan un camino o guía en sus vidas. Los ritos de adivinación de Ifá proveen de un camino de comunicación entre el mundo espiritual y ancestral.

El sistema de adivinación de IFÁ fue añadido en el 2005 por la UNESCO en la lista de "Piezas maestras de la herencia oral e intangible de la humanidad".

Orunla u Orunmila-


Orula, Orunla u Orunmila es el Orisha de la sabiduría y el destino. Como los demas Orishas, Orunmila existió antes que el hombre y fue el unico Orisha que fue testigo de la creación, es por ello que Orunmila conoce el destino de cada hombre, mujer o niño. Orunmila es la deidad menor de todas las creadas por Oloddumare antes de la creación de la tierra. Es por ello que Orunmila es la manifestación final de la virtud que cada hombre debe seguir. Orunmila era llamado a la tierra siempre que el hombre estaba en una encrucijada, momentos dificiles de grandes decisiones que podían afectar el resto de sus vidas. Eshu, el Orisha de las encrucijadas, estaba ahi, para siempre al lado de Orunmila, asistirlo en esos momentos.

Fue tantas las veces que Orunmila fue llamado para beneficio de la humanidad, que su trabajo se volvió demasiado. Es por ello que Oloddumare le dió a Orunmila un medio para comunicarse y revelarle a cada uno su destino. Este medio es Ifá. Ifá es el corpus de Orunmila y también es Orunmila. Ifá es un corpus literario que contiene todos los destinos del hombre, asi como sus logros y transgresiones. Solo los sacerdotes de Orunmila, llamados babalawos o awos, tienen la autoridad para hablar por Orunmila. Orunmila juró servir al hombre en espíritu con su infinita sabiduría y los babalawos mantienen sus los mismos secretos de la creación y del destino del hombre, que Orunmila les dió por medio de Ifá.

Orunmila representa el poder de la sabiduría para vencer a la desafortuna. Representa el poder de la adivinación para analizar el pasado, revelar el presente y predecir el futuro. Es el poder del sacrificio para lograr algo que en otro caso podría parecer imposible.

Orula u Orunmila es el Orisha de la adivinación, el oráculo supremo. Es el gran benefactor de la humanidad y su principal consejero. El revela el futuro a través del secreto de Ifá. Es así mismo un gran curador, quien ignore sus consejos puede sufrir los avatares producidos por Eshu.

Orula representa la sabiduría, la inteligencia, la picardía y la astucia que sobreponen al mal. Cuando Olodumare creó el Universo, Orula estaba ahí como testigo. Es por eso que el conoce el destino de todo lo que existe. Es por eso que se le llama el eleri-ipin ibikeji Olodumare (Testigo de toda la creación y el segundo al mando de Olodumare).

"Orula elerí ipín
Iré keji Olodumare Onatumo agbedebeyo
Alapa siyan iwi Oduduwa
Aché ishe miní, Orula somo somo
Orula Iboru, Orula Iboyá, Orula Ibosheshé"


Orula es el primer profeta de la religión Yorùbá, enviado por Olodumare a fiscalizar los nacimientos, los decesos y el desarrollo de los seres humanos y otras especies. Adivino y dueño de los Oráculos por excelencia, interprete de Ifá. Estuvo en la tierra como profeta con los 16 ancestros celestiales (los Meyi de Ifá), entre el año 2000 y el 4000 a.c. Su culto proviene de Ilé Ifé y su nombre proviene del Yorùbá Òrúnmìlà ("Solo el cielo conoce quienes se salvaran").

Personifica la sabiduría y la posibilidad de influir sobre el destino, así sea el más adverso. Quienes no acatan los consejos de Orula, sean hombres u Orishas, pueden ser víctimas de los Osogbos enviados por Eshu. Inseparable de Shango, quien le proporcionó con permiso de Olofin el don de la adivinación y de Eshu, su fiel aliado. Orula forma una importante trinidad con Olofin y Oddúa (Oduduwa). Sólo aquellos elegidos por el pueden entrar a su culto a través de la "mano de Orula" (Awo Fa Ka) para los hombres e Iko Fá Fun, para las mujeres, quienes se las considera mujeres de Orula y reciben el nombre de Apetebí, siendo esta la consagración más importante que una mujer recibe en el culto de Orula. En el caso de los hombres pueden llegar si Orula así lo decide a ser sacerdotes, en cuyo caso reciben el nombre de Babalawo.

Orula tiene el conocimiento de las cosas secretas del ser humano y la naturaleza, así como el conocimiento acumulado sobre la historia de la humanidad. En el plano humano representa las espiritualidades de todos los Awó ni Orula difuntos. Es el Orisha rector e intérprete de los Odun del oráculo de Ifá. No se asienta en la cabeza y sólo se comunica a través de su oráculo. Goza del privilegio de conocer el principio y origen de todas las cosas, incluidos los Oshas y Orishas. Permite que el hombre conozca su futuro e influya sobre él. Está muy relacionado con Eshu y Osun.

Orula está presente en el momento en que el espíritu que va a encarnar a un individuo está eligiendo su destino. Representa la seguridad, el apoyo y el consuelo ante la incertidumbre de la vida. Con su ayuda todo es posible. Sus sacerdotes pudieran ser los mejores organizados, los más místicos y más sabios. Eshu es su ayudante. El sacerdocio del Orisha Orula existe en el mismo concepto en que puede existir el sacerdocio a otros Oshas y Orishas con la diferencia de que es exclusivo para hombres y dentro de éstos para personas que no caen en trance. Las mujeres pueden llegar hasta la consagración de Iko fa fún ni Orula y tienen el privilegio de ser escuchadas con más acierto que a los hombres; las mujeres que son Apetebí Ayafá son las verdaderas dueñas del fundamento de Ifá del sacerdote al cual asisten. Sus sacerdotes no pueden montarse, ni tirar caracoles.

Sus colores son el verde y amarillo. En el sincretismo se le compara con San Francisco de Asís (4 de Octubre). Se saluda ¡Orula Iboru, Orula Iboyá, Orula Ibosheshe!

Familia de Orula:
Hijo de padres celestiales Orokó y Alayerú. En la tierra fue hijo de Obbatala y Yemú. Esposo de Oshun y Yemaya.

Diloggún en Orula:
Habla en el diloggún por Irozo (4), Obbara (6) y Metanlá (13), Merinla (14), Marunlá (15) y Merindiloggún (16).

Herramientas de Orula:
Su receptáculo son dos mitades de güiro que representan el cielo y la tierra, que pueden ir dentro de una batea de madera.

Sus atributos son dos manos de Ikines, una otá, una tablilla de cedro, el tablero (Opón Ifá o Até Ifá), un cuerno tallado (Irofá), un Iruke (rabo de caballo), el okpele o rosario de Ifá, el Yefá o polvo de Orula, una escobilla para limpiar el tablero, un Iddé, el collar y collar de mazo.

Sus Elekes se confeccionan alternando cuentas verdes y amarillas.

Objetos de poder de Orunla:
El tablero de Ifa, el cual se utiliza como instrumento de percusión en algunas ceremonias. También un objeto hecho con crin de caballo llamado iruke, el cual se utiliza para alejar el mal.

Ofrendas a Orula:
Se le ofrenda ñame, coco, albahaca blanca, etc. Se le inmolan Chiva, gallina negra, paloma y venado. Sus Ewe son aceitunillo, aguinaldo morado, albahaca menuda, arabo, altea, arará, acediana, bejuco de fideo, colonia, copey, corteza de coco, galán de noche, paraíso, Ceiba, ñame, la semilla de la algarroba con la que se confecciona una barra como la de mani con miel, huevo y demas ingredientes (constituye un alimento muy calorico recontituyente, energizante , actua como antianemico y inmunomodulador: este fue uno de los dulces preferido de Jesus de Nazare: nunca le falto cuando realizaba sus peregrinajes y su madre Maria siempre se los confeccionaba), una de sus licores preferidos es la Ginebra, etc.

Bailes de Orula:
No tiene baile específico ya que no baja, se realizan bailes en su honor.

Atención a Orula:
Orula debe ir en un lugar alto en la casa. Para atender Orunla se debe hacer con cada luna nueva, se unta manteca de corojo en la mano izquierda y miel en la derecha, se frotan las manos y se le pasa la mano a Orula (a los ikines o semillas de dos en dos). Mientras se esta haciendo esto se le encienden 2 velas. Y se le pide mientras le echas tu aliento, le pides firmeza y que tu mente tenga sabiduría para tomar los caminos correctos. Se le ponen flores finas, frutas frescas, dulces finos, maní, ñame, coco, todo en números pares. Para atenderlo se sugiere antes haberse bañado para estar limpios.

Características de los Omo Orula:
Personas tranquilas, sabias, desprendidas y generosas. Guías espirituales por excelencia, con un especial intuición. Por su carácter espiritual y pacifico tienden a buscar el sosiego y crecimiento interior.

Patakies de Orula:
Cuando Obbatalá concluyó la creación del primer hombre, Olofin convocó a todos los Orishas para que estuvieran presentes en la ceremonia de darle el soplo vital. Todos se arrodillaron e inclinaron la cabeza en aquel sagrado momento, solo Orunla, al cual Olofin tomó como ayudante por su reputada seriedad y sabiduría, pudo ver cómo Olofin ponía el Eledá en Orí.

Terminada la ceremonia celebraron el acontecimiento, entonces Olofin dictaminó: “Solo Orunla fue testigo de la acción que he realizado, por eso cuando el hombre quiera conocer su Eledá, el será el encargado de comunicárselo.”

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Re: Que es Ifa ?

Mensaje por Invitado el Miér Jun 24, 2009 9:25 pm



La adivinación por Ifá
-


El proceso de adivinación por Ifá en la Santería o Religión Yoruba necesita de instrumentos especiales para asistir en la adivinación a transcribir la sabiduría de Orunmila a través del babalawo. Los utensilios utilizados para la adivinación incluyen.

Un grupo de 16 ikines, conocidos como semillas de kola, que son utilizados para crear los datos binarios.

El Okpele.

Un grupo de 16 ikines, conocidos como semillas de kola, que son utilizados para crear los datos binarios.
Un receptáculo para las semillas.
El tablero de adivinación (opon Ifá).
El iroke Ifá.
El cinturón de cuentas que usa el babalawo.

El proceso de adivinación mas sencillo solo necesita del okpele, cadena que cuenta con 8 cortezas que de acuerdo a como caigan darán el oddu de Ifá. Para adivinaciones de mas envergadura se utilizan el opón y el iroke, fundamentales en la adivinación de Ifá, un rito central dentro de la Religión Yoruba. El tablero, que puede estar adornado con imagenes talladas, se espolvorea, y sirve como una plantilla donde los signos sagrados (oddus) relacionados a lo concerniente a la persona que se está mirando, son trazados como el punto de partida para el analisis. En contraste con esos signos transitorios, el telon de fondo permanente de los motivos tallados en el tablero y en el iruke constituyen la exegesis artística de las fuerzas que dan forma a la experiencia humana y las necesidades universales llenadas para aquellos que buscan la iluminación.

Para iniciar el ritual, el babalawo pone el tablero en frente de el y tabletea ritmicamente sobre el, con la punta de su iroke, invocando la presencia de los pasados adivinadores de Ifa, llamando a Orunmila, el Orisha de la adivinación.

Hay muchas semillas o ikines pero solo algunos tipos específicos pueden ser utilizados para la adivinación de Ifá. Las semillas se agrupan en una mano, entonces el adivinador tratará de pasarlas todas hacia su otra mano a la misma ves, y cuenta las semillas que se les quedaron en la otra mano, esperando que sean una o dos semillas, mientras dura este proceso, el adivinador hace marcas simples o dobles in en polvo que se encuentra sobre el tablero, hasta que haya creado uno de los 256 oddus que existen.

Cada uno de estos oddus está relacionado con un grupo de versos llamados Eses, relacionados con la mitología Yoruba, y que sirven para el proceso de adivinación. Estos versos representan miles de años de observación y están llenos de predicciones, prescripciones mundanas y espirituales para resolver situaciones que aparecen en el oddu.

Despues de obtener el oddu que gobierna la situación o evento, entonces el babalawo determina si el oddu viene con Iré (que puede ser descrito pobremente como buena suerte, aunque significa más) y Osobbo (que son impedimentos u obstáculos para lograr el objetivo). despues de este proceso el adivinador determinará las ofrendas necesarias, espirituales, disciplinarias y de comportamiento que se deben realizar por la persona que recibe el consejo adivinatorio (ebbó).

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Re: Que es Ifa ?

Mensaje por Invitado el Miér Jun 24, 2009 9:37 pm




Los 16 Oddus mayores son los que se muestran en la figura anterior
.

Oddu Ifá
-


Existen 16 Oddus mayores, que al combinarse dan un total de 256 Oddus que gobiernan sobre todas las situaciones, circunstancias y las acciones y consecuencias en la vida. Estas forman las bases del conocimiento espiritual Yoruba y son el cimiento de todos los sistemas de adivinación Yorubas.

El babalawo recita una serie de proverbios e historias o patakines del corpus de Ifá que vienen con el Oddu. Ifá combina un gran corpus literario, con un sistema para seleccionar el pasaje apropiado de este. Este sistema se ha pasado de forma oral a través de las generaciones. Otros sistemas de adivinación, como el I Ching chino guardan una semejanza con Ifá, aunque su complejidad es menor, por lo que se cree que se derivaron de este.

Aqui les pongo el link del recuadro pues en el que encabeza el poster no sale completo por su tamano.

[img][IMG=http://img329.imageshack.us/img329/6800/16babamellis.th.jpg][/IMG][/img]

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Re: Que es Ifa ?

Mensaje por Invitado el Miér Jun 24, 2009 9:44 pm



Babalawo
-


Babalawo, Awo o Babalao es el titulo Yoruba que denota a los Sacerdotes de Orunmila u Orula. El Orisha de la sabiduría que opera a través del sistema adivinatorio de Ifá. Orunmila es conocedor del pasado, el presente y el futuro.

El Babalawo como sacerdote de Ifá, puede predecir el futuro y como manejarlo a través de su comunicación con Orunmila. Esto se hace consultando Ifá a través de la cadena de adivinación llamada Okpele, o semillas sagradas llamadas ikin sobre el tablero de adivinación de Ifá.

En la Santería o Religión Lukumí, el Babalawo o "padre de los secretos", o Awo, es reconocido como clérigo y actua como tal en la comunidad. Un Awo es el consultor espiritual para los clientes y aquellos que deben ser asistidos para conocer a su Orisha tutelar e iniciarse en la tradición espiritual de los Orishas.

En el tradicionalismo existen mujeres sacerdotes de Ifá llamadas Iyanifa, aunque esto no ocurre en la diáspora.

Los Awos deben mantener un entrenamiento en la memorización e interpretación de los 256 Oddus y los numerosos versos (eses) de Ifá. Tradicionalmente, el Babalawo ademas tiene otras especialidades profesionales. Como por ejemplo, puede también ser un gran herbalista, mientras otros se especializan en eliminar los problemas causados por los Ajogun. El Babalawo es entrenado en la determinación de los problemas y en la aplicación de soluciones seculares o espirituales para la resolución de los mismos. Su función primordial es asistir a las personas a encontrar, entender y a procesar la vida hasta que experimenen la sabiduría espiritual como una parte de las experiencias cotidianas.

El Awo debe ayudar a las personas a desarrollar disciplina y carácter que apoyen ese crecimiento espiritual. Esto es realizado a través de la identificación del destino espiritual del cliente, llamado Ori y desarrollar un camino espiritual que pueda ser utilizado como apoyo para cultivar y vivir ese destino.

Ya que el desarrollo espiritual de los demás está a cargo del Awo, este debe dedicarse a mejorar su propio conocimiento de la vida y convertirse en ejemplo para los demás. El Awo que no controla su propio comportamiento a los estandares mayores de moral, puede perder el favor de su comunidad Orisha y es juzgado de manera mas dura que los demás.

Algunos Awos son iniciados como adolescentes mientras otros aprenden ya de adultos. El entrenamiento y años de dedicación a Ifá es la marca de los mas instruidos y espiritualmente favorecidos. Es por esto que como promedio los iniciados de Ifá deben entrenar al menos una decada antes de ser reconocidos como Babalawos completos.

Los babalawos en Cuba
-

El primer babalawo que hubo en Cuba fue Addeshina (Obbara Meyi), este nació en Africa Occidental a principios de los 1800, otros Yorubas compraron su libertad ya que reconocieron su rango de rey, Addeshina significa "Corona abre-camino". Se dice que Addeshina logró tragarse
los ikines antes que lo capturaran y los defecó en el barco.

Unos años despues de el llego otro babalawo conocido como Ño Carlos Addebí (Ojuani Bocá) que logró su libertad en camaguey gracias a que la apostó a su amo a que le adivinaba a los amigos de su amo y estos quedaron sorprendidos. Lo hizo con el primero okpele que existió en Cuba hecho con una soga de majagua y con cascaras de naranja secas.

Addeshina y Addebi se encontraron luego en la Habana, en Guanabacoa. Addeshina le hizo ifá a solo dos personas, una se fue para estados unidos y no se conoce su nombre y el otro fue Bernardo Rojas (Irete Tendi). Bernardo cuidó a Addeshina hasta su muerte, y junto a el aprendio todo lo de ifá.

De Bernardo Rojas surge la rama mas grande de babalawos de Cuba. Bernardo fue el que mas ahijados consagró. El otro gran pilar fue la rama de Taita Gaitán (Oggunda fun), nacido en matanzas, su padrino fue otro babalawo traido como esclavo llamado Lugery (Oyekun Meyi) que regresó a Nigeria y allá murió, pero antes de irse mandó a Taita Gaitán con su hermano de consagracion que estaba en Matanzas, llamado Ño Cárdenas, que nunca consagró a nadie pero le
enseñó todo a Taita Gaitán. Y otra rama famosa fue la de Asunción Villalonga.

El primero criollo que se hizo Ifá en Cuba se llamó Cornelio Vidal y de el surge otra rama.

Todas estas ramas al final se cruzaron una con otras. Nuestros mayores en ifa en Cuba son Addeshina (Obbara meyi), Addebí (Ojuani Bocá), Bernabé Menocal, Babel Babá Ejiogbe (Ifá Lolá), Taita Gaitán (Oggunda fun), Bernardo Rojas (Irete Tendi), Cornelio Vidal, Asuncion Villalonga, Guillermo Castro, Alfredo Rivero, Joaquin Salazar (Osá Forbeyo), Ramon Febles (Ogbe tua), Panchito Febles (Otura Niko), Miguel Febles ( Odi Ka ), Sevilla Baró (Oshe Yekun), el Chino Poey (Oshe Paure), Felix el Negro (Osa Rete) y Andres Bombalier (Oggunda Biode) .

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Re: Que es Ifa ?

Mensaje por Invitado el Miér Jun 24, 2009 9:48 pm



Ceremonia de Awo Ifá kan- e Ikofá Fun



Se conoce por Awo Ifá Kan (Mano de Ifá) e Ikofá Fun (consagración de la mujer con Òrúnmìlà) la ceremonia a través de la cual se dan a conocer a los iniciados los fundamentos del orisha de la adivinación.

Ikofá Fun

En el caso de la mujer (Ikofá) se dice que es el matrimonio de ésta con Òrúmìlà, y es la máxima consagración en Ifá que puede alcanzar. La mujer así consagrada pasa a ser Apeterví de Òrúmìlà y puede, desde ese momento, participar en algunas actividades dentro de las ceremonias de Ikofá y Awofaka celebradas por su padrino u Oyugbona (segundo padrino). Entre estas
actividades se encuentran la atención a los Babaláwos y nuevos iniciados; son las encargadas de las mesas de ceremonia (comidas y servicio), aportan su ashé al inicio de cada Itá, entre otras tareas por las cuales reciben un derecho (pago).

El Awo Ifá Kan o “Mano de Ifá” que recibe el hombre, significa para éste su primer paso en el camino de Ifá. Esto quiere decir que si Òrúmìlà lo determina en su Itá, y no hay ningún impedimento, el iniciado podrá más adelante hacer Ifá y convertirse en Babaláwo. Si, por el contrario, quien recibe no tiene camino de Ifá, su Itá de Awo Ifá Kan se convertirá para él en su máxima orientación sobre la mejor forma de proceder y actuar ante la vida y sus adversidades, una orientación que se afianzará si más tarde llega a coronar su Ángel de la Guarda.

Para la realización de la ceremonia de Ikofá Fun y Awo Ifá Kan, es necesaria la participación de al menos cuatro Babaláwos, dependiendo de la cifra de personas a consagrarse. El ceremonial se realiza durante tres días. Sin embargo, el padrino debe llevar a cabo una serie de actividades y obras durante el mes previo a la entrega.

Generalmente, tanto la entrega de Los Guerreros como de Ikofá Fun y Awo Ifá Kan, se desarrollan en conjunto, por lo que el padrino debe con anterioridad reunirse con cada uno de sus futuros ahijados para determinar el camino del Èshù (Elewá) de cada uno de ellos, y buscar su fundamento en los lugares de la naturaleza que correspondan a cada cual; del mismo modo despejará cualquier duda que con respecto a los requerimientos de la ceremonia, incluyendo el derecho a pagar por la misma, se puedan presentar.

1er día

El ceremonial se inicia con la llegada de los Babaláwos participantes, quienes se encargarán de preparar todos los detalles necesarios. Este día se prepara un baño de hierbas (homiero), el cual debe ser utilizado ese y los dos días siguientes por quienes se han de consagrar. También se da conocimiento a los muertos familiares y ancestros acerca del acto que se ha de realizar, con la finalidad de obtener su aprobación. La parte más importante de la ceremonia es el nacimiento de los santos, para lo cual es necesario el sacrificio de los animales destinados para tal fin. Previo al nacimiento de los santos se realizan otra serie de actos que son propios de los Babaláwos dentro del cuarto de consagración y que constituyen parte fundamental en el ritual secreto de la iniciación. Al final de esta jornada, las personas regresan a su casa y se dan el primer baño con homiero.

2do día
Hay neófitos que restan importancia a este día, por cuanto no realizan ninguna actividad religiosa en específico. Sin embargo es un día de suma influencia pues Òrúmìlà ya ha nacido para ellos el día anterior y está observando “por primera vez” a sus hijos quienes deben tener en cuenta aspectos como: no visitar hospitales ni enfermos, no asistir a velorios, ni ingerir bebidas alcohólicas, no tener relaciones sexuales, no incitar ni participar en riñas o peleas, y evitar en lo posible todo aquello que altere el carácter de forma negativa. En definitiva, se trata de un día de reflexión y recogimiento espiritual.

3er día
Es el día del Itá o registro con Òrúmìlà. Es cuando se marca el signo de cada persona y se determina el Ángel de la Guarda de aquellos que aún no lo conocen. El ceremonial empieza temprano en la mañana, para dar nuevamente conocimiento a los muertos acerca del ritual que se realizará. Luego se presenta a Olorun (el sol) el ñangareo, bebida basada en maíz, aguardiente, leche y miel, para pedir la bendición de todos nuestros mayores, de religión y de sangre, así como la bendición de todos los santos y muy especialmente de Olorun. Esta ceremonia nace en el signo de Ifá Otura Meyi. Continúa la sesión con el desayuno, el cual, aún cuando no es en estricto una mesa de ceremonia, es propicio para el intercambio de ideas y para conocer aún más a quienes, a partir de ese momento, pasan a ser “hermanos de religión”. Del mismo modo, el intercambio con los Babaláwos participantes puede servir para saber a quien se escogerá luego como Oyugbona o segundo padrino. Luego del desayuno se procede a darle conocimiento tanto a los Guerreros como a Òrúmìlà de que va a comenzar el Itá, durante el cuál sólo entra una persona a la vez, en orden de mayoría religiosa o de edad. Al término de cada Itá individual, o durante el mismo, se procede a la limpieza (Apayerú) en el tablero de Ifá. Finalizada la jornada del Itá, se reúnen los Babaláwos para hacer formal entrega de los santos. Los iniciados escogen su Oyugbona y luego se pasa a la cena para culminar así el ceremonial.

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Re: Que es Ifa ?

Mensaje por Invitado el Miér Jun 24, 2009 9:53 pm



El Ifaísmo como identidad


El ifaismo es una cultura fundamentalmente yoruba, pero que forma parte de nuestra identidad, no solo por adopción sino, entre otras cosas, por el nivel de creación que Cuba le ha aportado y las circunstancias histórico-sociales en que él se ha desarrollado.

Leyendo las Tesis sobre la Identidad que fueron abordadas en el Taller Psicosocial organizado por la Fundación Fernando Ortiz, con el auspicio del Ministerio de Cultura, durante los meses de enero y mayo de 1997, hemos extraído un inventario de las definiciones que en el mismo se hicieron, para argumentar, por nuestra parte, el criterio del ifaismo como identidad sociocultural.

Una de las primeras definiciones a las que allí se arribó señala que
"... la identidad está permanentemente permeada por sus relaciones múltiples, tanto internas como externas, es decir, que se nos presenta como una red de relaciones en su interior, y también como una red de relaciones hacia el exterior" (Isabel Monal, El cubano de hoy, 2003).

Justamente en esta afirmación queda involucrada una de las características del ifaismo como sistema complejo. En el amplio marco de la comunidad ifaista se da toda una red de comunicaciones y relaciones que adquieren una de sus mayores expresiones, durante la celebración de un Ifá o ceremonia de iniciación, donde distintos sacerdotes pertenecientes a una misma o a diferentes casas, familias o ramas, se conglomeran para laborar y compartir.

Antes, durante y después de este proceso, que según lo establecido debe durar siete días, entra en función la red interna durante la cual los babalawos intercambian criterios y opiniones. Aquí cada uno investiga y se interesa por conocer acerca de su propio "signo" de Ifá, o cualquier otro que llame su atención. Se establece una comunicación cuyas resultantes generalmente conllevan un fortalecimiento del dominio de los conocimientos y experiencias que se tenga de la materia ifaista, y a veces, se establecen nuevos vínculos que contribuyen a la ampliación de la red.

Esta red no se limita solo al marco de los sacerdotes de Ifá entre sí, sino que también se extiende al vínculo que se establece con babaloshas e ilaloshas de diferentes denominaciones.
En lo que corresponde a las relaciones hacia el exterior, el ifaismo no solo aborda todo lo relacionado con su vida interna sino también con todo lo referido al mundo exterior; y una muestra de ello lo constituye la cada vez más conocida "Letra del año" o "Predicciones de Ifá" (a lo cual hicimos referencias anteriormente), evento que tiene lugar todos los días últimos de cada año y donde sacerdotes de Ifá en representación de una inmensa mayoría de las ramas o familias de Cuba, contando con el respaldo de otros de otras nacionalidades, se reúnen para a través del Oráculo de Ifá predecir los acontecimientos que tendrán lugar durante todo el año que comienza.

En estas ceremonias, que en ocasiones reúnen alrededor o más de un millar de babalawos, se abordan temas como los relacionados con la salud, el clima, la naturaleza, la sociedad y otros de interés individual y nacional.

En sus relaciones hacía el exterior, el ifaismo, aunque en algunas de sus partes tiene un carácter excluyente por cuanto no admite en su seno a personas de otro sexo que no sea el masculino, ni tampoco a homosexuales, sin embargo es bien conocida la comunicación que se sostiene con estos sectores excluidos y que practican otras religiones. También deben señalarse las relaciones de respeto existentes con otras congregaciones, ya sean religiosas, políticas o de orden social.

Otro de los aspectos abordados en el citado Taller donde participaron profesionales de diversas disciplinas de las ciencias sociales es el referido a la pertenencia.
"Cualquier idea de identidad, ya sea individual o colectiva, conlleva la cuestión de la pertenencia, el sentido de pertenencia. Así, las identidades socioculturales, ya sean nacionales, o de grupos o de comunidades, lleva implícita la idea de pertenencia" (I. Monal, ob. cit.).

¿Y qué orgullo más grande sino el de pertenencia puede tener un ifaista?
El sujeto que pertenece al ifaismo se siente concientemente orgulloso de su pertenencia. Para un babalawo, al margen de todo fanatismo, lo más grande en la vida es Orula, el que nunca se equivoca y el integrar esta comunidad conlleva un sentimiento de pertenencia que defiende a capa y espada, no obstante las últimas manchas surgidas en el horizonte.

Este concepto de identidad y de pertenencia lleva implícito también la idea del otro y de la diferencia con ese otro, porque identidad y pertenencia significan no solo considerarse formando parte de un ente, sino también diferenciarse de los otros, del otro; de otro que se encuentra fuera y que nos puede ser ajeno (I. Monal, ob. cit.). En el caso que nos ocupa, ese "otro" puede estar relacionado con las otras expresiones religiosas de origen africano que se practican en Cuba, aun cuando no pueden soslayarse las coincidencias y el reconocimiento mutuo de valores, que en ocasiones, de una forma u otra, se complementan.

En otra de las tesis del Taller Psicosocial se señala:
"El cubano y la cubana actuales se encuentran ante disyuntivas de carácter epocal, no solo nacionales, que les empujan por necesidad a cuestionarse a fondo la naturaleza de su identidad y sus perspectivas de despliegue ulterior, tanto en los marcos colectivos como estrictamente personales" (Miguel Limia, El cubano de hoy, 2003).

Y por otra parte se afirma:
"La crisis social provoca que tanto los grupos como las personas, todos, se cuestionen la realidad cotidiana, porque esta ya ni siquiera ofrece la referencia de cómo vivirla. La realidad cambia a una velocidad tal que resulta inédita. Los marcos referenciales no permiten actuar y por tanto se impone reestructurarlos. En ese sentido, concibo la identidad como proceso, como sistema, como procesos identificatorios — personales, grupales y sociales —, y también como un lugar de síntesis estructural y funcional del 'quién soy'. Y ese 'quién soy' es individual, pero también grupal y nacional" (Consuelo Martín, El cubano de hoy, 2003).

Todo esto nos lleva a tener en cuenta el contexto histórico-social en el que tiene lugar y se desarrolla el ifaismo en Cuba como identidad. No se trata de una suma mecánica de miembros, ni tampoco una identidad por una historia de uno o dos siglos de existencia, sino de todo un proceso, un fenómeno que se renueva y se trasforma, aunque conserve su esencia, a partir de una realidad contemporánea, epocal. La comunidad de babalawos de hoy, no es la de ayer, como la de de mañana tampoco no será tal como la de hoy.

En parte de este trabajo nos hemos referido a la crisis general que azota al mundo, pero en lo particular, ante esta que nos ha tocado vivir, se ha impuesto la necesidad de apelar a la tablita de salvación. No se trata solo de "quién soy". Es verdad que se ha hecho recurrente el que "hay que luchar", pero también el socorrido "no es fácil". La gente, además de cuestionarse el "quien soy", se plantea el "¿cómo me salvo?" Y en esa circunstancia sale a buscar soluciones teniendo presente la máxima "lo que te den, cójelo".

No sin justificación, o por lo menos explicación, se ha producido el crecimiento observado en la membresía de esta sociedad ifaista y su hermana la Regla de Osha.
"Analizar nuestra identidad desde este plano exige ver el asunto como un problema de la autodefinición de las personas concretas, vivas y reales que nos rodean, incluidos nosotros mismos, es decir, a través del nexo del individuo con la sociedad que todos conformamos. Ello tiene que ver, en primer lugar, con las nuevas generaciones, con su paso hacia la vida independiente, con el proceso de su maduración social y de conversión en sujetos sociales con plenos derechos y responsabilidades" (M. Limia, ob.cit.).

Para definir nuestra identidad actual como cubano hay que tener en cuenta esta identidad ifaista de la que ahora hablamos. Ya el cubano dejó de ser identificado por el tabaco, la rumba o el ron; ahora han surgido otros componentes definitorios a los cuales hay que saber aproximarse y adoptar como propios de nuestra actual cubanía.

En este contexto de definición de identidad, se ha revelado que todos los individuos pertenecen, al mismo tiempo, a multitud de identidades. Son, a un tiempo, miembros de una familia, de una categoría profesional, de una clase social o de un grupo de intereses, de una colectividad urbana o de un pueblo, de una etnia o de una nación. Lejos de constituir una fuente de incoherencia o de contradicción, esta multiplicidad de pertenencias es el signo de un enriquecimiento del ser social y de la sociedad.

"Una sociedad donde sólo se reconozca la identidad política global es una sociedad pobre o enferma, incapaz de hacer gozar a sus miembros de todas las posibilidades que le ofrecen la vida colectiva y el progreso humano" (Burhan Ghalion, Universidad de la Sorbonne-Nouvelle, París, 2004).

Afortunadamente ese no es el caso de Cuba.
La existencia y trascendencia de esta identidad ifaista es una realidad que tanto los profesionales de las ciencias sociales, como los especialistas de otras ramas científicas o culturales deben asumir con toda responsabilidad, y alejados de todo prejuicio pueril o maniqueísta. Querámoslo ver o no, ahí están: en el mercado, en la tienda, en el Cupet, en el taxi; el ponchero, el enfermero, el músico, el profesional, el doctor.

Tiene razón el filósofo cuando afirma:
"Recordaba cómo Gramsci planteaba que somos diferentes hombres-masa y que es mejor tener en cuenta que todos poseemos suficientes imágenes del mundo, aunque los filósofos hablan de concepción del mundo. A nadie le faltan imágenes del mundo complicadas, mediante las cuales se estructura el mundo. El mito funciona, en el caso de las identidades (Martínez Heredia, El cubano de hoy, 2003).

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Re: Que es Ifa ?

Mensaje por Invitado el Miér Jun 24, 2009 9:57 pm

Nigeria en la memoria

El territorio de la República Federal de Nigeria, ubicado en el África occidental, mide actualmente 923 768 kilómetros cuadrados y limita por el este con Camerún, por el nordeste con Chad, Níger por el norte, Benin por el oeste y con el Océano Atlántico por el sur. Es el país de mayor población en África, estimada en 133 881 707 habitantes y se calcula que para el año 2025 llegue a 206 millones, cerca del doble de la población actual. Hasta 1991 su capital fue Lagos, que ahora constituye el centro comercial y cultural del país. Su nueva capital es Abuja.

Se dice que la historia de Nigeria comenzó hace más de 9 000 años a.n.e y que los primeros contactos con Europa se produjeron a partir del siglo XV.
Hoy sus principales ciudades y pueblos son, entre otros: Abuja, Lagos, Ibadan, Kano, Zaria, Ile Ifé, Abeokuta, Ketu, Egba, Oyo, Ijesa, Ondo, Awori, Ado.

Los principales grupos étnicos están constituidos por los Hausa-Fulani, los Yoruba y los Igbo, que representan los tres el 71 por ciento de toda la población. Se hablan alrededor de 400 lenguas, siendo las más comunes la Hausa, Yoruba e Igbo, además del Fulfulde, Kanuri, Ibibio, Tiv, Efik, Edo, Ijo y Nupe.
En Nigeria no todos son adoradores de los orishas. Según el censo del 1963, el 47 por ciento de los nigerianos son musulmanes y el 35 por ciento cristianos. Solo el 5 % son integrante de la religión Yoruba.

El islamismo fue introducido en el siglo XI por los musulmanes y el cristianismo en el siglo XVI por misioneros católicos-romanos de Portugal. Actualmente otras religiones que se practican son la anglicana, la católico-romana, adventista del séptimo día, metodistas, bautistas y otras sectas cristianas como la Iglesia del Querubín y Serafín, la Iglesia celestial del Cristo y otras. De todas estas religiones, la que predomina en el país es el islam.

De territorio nigeriano llegaron los principales aportes africanos a la cultura y a la vida cubana. De allí vino el mundo imaginario y religioso de los yoruba con sus dioses y diosas que todavía hoy nos acompañan, el misterio y el simbolismo fidelismo de la sociedad secreta Abakuá, los instrumentos, cantos y movimientos melódicos que contribuyeron a la arquitectura de la música cubana y a otras manifestaciones de nuestra cultura.

Los africanos que son denominados en Cuba Carabalí, proceden del área que abarca la margen este del río Níger, al sur de Nigeria, hasta la desembocadura del río de la Cruz, en el Viejo Calabar, de cuyo embarcadero, también por metástasis le viene la denominación. Con este nombre genérico son conocidos e identificados los esclavos ibibio, cuya lengua efik (subgrupo benué-congo) coincide con el etnónimo de uno de sus grupos étnicos y es al mismo tiempo una lengua literaria; y los ekoi, quienes se identifican como berún y atam. Del subgrupo kwa pueden reconocerse a los ibo o igbo, que también aparecen como isuama, isuche, orú, entre otros; y los iyo, denominados bran o bras. Como carabalí apapá o apapá chiquitos son identificados esclavos de origen hausa, de la familia lingüística afroasiática (Jesús Guanche, 1996: 51).

Fueron los negros esclavos procedentes del Calabar quienes trajeron la sociedad secreta Abakuá, de cuya historia narrada por viejos adeptos, escribió rigurosamente la investigadora Lydia Cabrera.

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Re: Que es Ifa ?

Mensaje por Invitado el Miér Jun 24, 2009 9:59 pm

Los Yoruba


Los yoruba constituyen uno de los mayores grupos étnicos en el sur de Nigeria, y se les puede encontrar fundamentalmente en Ilé Ifé, Lagos, Abeokuta, Jebu, Oyo, Ilesa, Ondo, Egbado Igbessa, Ado. Se extienden en el oeste desde alrededor del área de Badagry (pueblo y puerto desde donde se exportaron miles de esclavos hacia Cuba), hasta alrededor de Warri y tierra adentro, casi hasta el Níger, ocupando un área de unos 81 300 km2.

Grupos yoruba pueden encontrarse además de Nigeria, en Benin, Togo, Ghana y descendientes en Brasil, Trinidad Tobago, Estados Unidos, Cuba y en otras regiones del Caribe.
La población yoruba radicada en Nigeria se estima en más de veinticinco millones de habitantes y está conformada por varios sub-grupos étnicos. Son gente de vida de pueblo, que han tratado de preservar su historia, su cultura, sus mitos y leyendas, creencias y tradiciones. Existen múltiples versiones acerca de los orígenes de los yoruba. Ni los propios historiadores pertenecientes a este grupo étnico nigeriano se han puesto de acuerdo al respecto.

Lo cierto es que la historia de los yoruba gira alrededor de dos ejes fundamentales: Oduduwa e Ilé Ifé.
Acerca de Oduduwa se cuentan diversos mitos y leyendas. Desde los que lo consideran como una deidad creadora de la Tierra, hasta las que lo presentan como a un líder, un héroe, el padre fundador de la nación yoruba.

En este último concepto actualmente se le tiene y se le venera en Ilé Ifé y en todo el territorio nigeriano.
Entre las distintas leyendas sobre este famoso personaje hay una que relata como Oduduwa y Obatalá se enfrentaron en una prolongada lucha por el poder en Ilé Ifé. Gracias a la intervención de una bella mujer nombrada Moremi, Oduduwa pudo finalmente vencer a las huestes de Obatalá, con quien compartió el poder.
Por otra parte, algunos autores le atribuyen a los yoruba un origen árabe, partiendo de ciertas semejanzas con los egipcios en cuanto a la lengua, la religión, algunas tradiciones, el arte y otros elementos de la cultura, además del carácter de las ideas de gobierno.
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El doctor Lucas lo apoya basándose en las similitudes de la lengua. Él dice que ellos migraron desde Egipto al Sudán y de allí hasta el lugar donde hoy se encuentran.

P.O. Olatumbosun llega a la conclusión de que, sin duda alguna, hubo una migración a Ifé. Varios datos entre los siglos VII y XI sugieren este período como el de la migración. Este autor agrega que el doctor Biobaku, quien ha hecho muchas investigaciones sobre este tema, expresa el punto de vista de que los yoruba migraron al lugar presente desde un lugar donde ellos estuvieron bajo la influencia de los egipcios o estrucos o judíos. Según él, la migración pudo haber sido tan temprano como en el siglo VII y en diferentes grupos (P.O. Olatumbosun, History of West África. From. A.D.1000 To The Present Day, Fatiregun Press, Publishing Company Ilesha, Nigeria, 1967.)

"Las excavaciones de Leo Frobenius han demostrado que, desde antes del siglo XIV de nuestra era, este pueblo debió poseer una civilización superior" (J.L. Franco, 1975).

Babatunde A. Agire, profesor de Historia de la Universidad de Lagos, en el libro Yoruba Tradition Oral sustenta la tesis de que el hombre yoruba vivió en algunas partes de Yorubaland, por lo menos desde el final del período de la Edad de Piedra, y para ello se apoya en los estudios hechos de los restos de un esqueleto humano y artefactos asociados en Iwo Ileru. El autor también cita un trabajo realizado en Old Oyo, en el área de la sabana, el cual muestra pruebas de gente que ha residido en el lugar de forma permanente durante finales de la Edad de Piedra, desde alrededor del 8000 a.n.e. hasta el 500 de n.e.

El prestigioso historiador yoruba J.A. Atanda, en una de sus obras señala lo siguiente:
"La evidencia lingüística resulta crucial para nuestra reconstrucción de la historia de los yoruba. Al clasificar las lenguas africanas en general y las de África occidental en particular, renombrados estudiosos de la lingüística han ubicado la lengua yoruba dentro del grupo kwa en la familia de lenguas del Níger Congo. Han aseverado, además, que el grupo kwa ha sido la lengua predominante en África occidental desde hace miles de años. Además, por medio del uso de la glutocronología, los lingüístas han podido afirmar que el yoruba, el edo y el igbo comenzaron a evolucionar como lenguas separadas de un parentesco común hace alrededor de cuatro mil años y que el yoruba se desarrolló como lengua bien definida hace, por lo menos, dos o tres mil años".

Varios mitos cosmogónicos dan cuenta del surgimiento del universo. Según uno de estos, en un período en que la Tierra estaba cubierta toda de agua, Olodumare (dios supremo de los yoruba) envió una comisión desde el cielo (Orun) para crear al mundo (Aye). Entre los enviados de Olodumare se encontraba Obatalá, también llamado Orisa Nlá y Oduduwa. Se afirma que los enviados fueron 16 y que a ellos se les entregaron cinco pedazos de hierro, un puñado de tierra envuelta en un pedazo de tela blanca y una gallina cinqueña. Se dice que en un tramo del camino, Obatalá se emborrachó con vino de palma y que Oduduwa se apoderó de las insignias que representaban los símbolos de autoridad y condujo a sus otros compañeros hasta un lugar que después se conoció como Oke Oranfe, en Ilé Ifé. Dícese que allí se colocaron los cinco pedazos de hierro con la tela blanca encima, que se puso sobre la tela el puñado de tierra y que la gallina con sus cinco dedos expandió la tierra y, de esa forma, fue creada la humanidad.

Al realizar otra lectura a este mito, no cabría dudas acerca de quién fue primero, si el huevo o la gallina.

Otro mito sobre la fundación refiere que hubo un tiempo en que no había ni cielo, ni tierra, ni plantas, ni bestias, ni hombres, ni mujeres; solamente Dios (Olodumare u Olorún, Olofi u Olofin). Con el objetivo de crear la tierra, Olodumare ideó unas rocas llameantes que ardieron por muchos siglos hasta que el mismo Dios lanzó sobre ellas su aliento convertido en agua, produciendo con su vapor grandes nebulosas que no se sostenían en el espacio. Sobreviene así un proceso de enfriamiento. En aquellas regiones donde el calor había trabajado más, se formaron los océanos, los ríos y los lagos. Y allá nacieron todas las Yemayá y todas las Oshún. Al cesar el fuego de las rocas, el mundo queda oscuro. Olodumare lo alumbra creando, el Sol, y cuando éste se queja de tener que trabajar el día entero, Olodumare crea la Luna para sustituirlo por las noches.
Transcurre el tiempo (unos días, según algunas versiones, o miles de años según otras), las cenizas de las rocas se acumulan en las partes más altas formando las montañas (oke-oke). El resto queda como una masa fangosa, podrida y fétida, origen de las epidemias. Ahí nace Babalú Ayé, San Lázaro. Los orishas acostumbraban a bajar a esa región valiéndose de enormes telas de araña, hasta que vencido este período, la Tierra deviene una masa compacta y fértil donde empiezan a surgir las plantas y las hierbas. Y así nace Osaín. Las rocas originales no se apagan totalmente. Algunas quedan sepultadas bajo las montañas y un buen día explotan, lanzando al aire una metralla volcánica con la que nace Ogún, el dios del hierro, de los metales, de la guerra.

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Re: Que es Ifa ?

Mensaje por Invitado el Miér Jun 24, 2009 10:05 pm



LITURGIA IFAISTA


Este es el sistema de ritos, ceremonias y acciones sagradas que todo iniciado (awó) y sacerdote de la Religión Yoruba Tradicional y/o Ancestral (Babalawo u Oluwo) está obligado a conocer, respetar y cumplir estrictamente a cabalidad, porque así lo ha instruido Olodumare. Nosotros, a su vez, legaremos estos conocimientos a quienes nos sucedan, éstos a otros, y así sucesivamente hasta el ocaso de los tiempos, porque así ha sido dispuesto por El Creador.

Son las reglas de la adoración requeridas para que nuestro sistema de prácticas religiosas sea exacto, en lo que respecta a la realización escrupulosa y detallada de cada acción ritual dedicada y dirigida a las divinidades. Un óptimo conocimiento del ritual y una adecuada actuación litúrgica colocarán siempre a los iniciados en esta religión, en el seguro camino del cumplimiento de sus sagrados deberes religiosos.

La finalidad de estas acciones está justificada por el hecho de que, quienes gobiernan desde "todas partes" los avatares universales, incluyendo nuestras vidas y destinos, requieren de nosotros, admiración, respeto, reconocimiento, amor, adoración, veneración y fe como únicos medios expresivos, a través de los cuales nos merecemos la gracia de su reciprocidad, apoyo, protección y especiales atenciones que, a veces, requerimos de dichas entidades. Esos medios expresivos pueden ser de tres tipos, a saber; "espirituales", "materiales", o "una combinación de ambos", pero los tres persiguen los mismos fines, en lo que a la adoración, la súplica y la petición se refiere.

Estos actos son los que reconoceremos en lo adelante como nuestra sagrada liturgia religiosa. Y podemos asegurar que en actos o acciones litúrgicas tan sublimes y sagradas, portadoras de los mas preciados e íntimos mensajes de nuestra fe, no debemos ni podemos improvisar, ni dar rienda suelta a nuestra imaginación, salvo cuando la adivinación nos de prescripciones concretas ante casos específicos donde la "liturgia revelada" no nos acompañe.

Qué decir, qué rezar, qué cantar, qué hablar, cómo proceder, qué ofrendar a esas sublimes entidades que no vemos ni podemos tocar, pero que sabemos (por sus evidentes atributos, y hasta por razón de nuestra propia existencia), que están ahí y en todas partes, al tanto de cada una de nuestras acciones y actitudes para con ellas y para con nuestros semejantes. ¿Cómo saber entonces qué debemos hacer para demostrar nuestra gratitud a Dios (Olorun), a los Orishas y los Ancestros, si ni siquiera conocemos qué les agrada o qué les desagrada?. Sin duda que estas incógnitas representan un gran reto para la imaginación del ser humano, lo que, a veces conlleva a que éste tome el camino inadecuado de las actuaciones empíricas.

El hombre individualmente, por obra y gracia de su libre albedrío, puede tomar la decisión de probar, tantear, errar o simplemente descubrir qué plantas pueden curar sus enfermedades y, en dicho empeño, muchas veces le va su propia vida cuando se equivoca consigo mismo al ingerir el veneno mortal de una savia en vez de la sustancia medicinal que esperaba. Es decir, que se puede llegar a la negligencia en detrimento de uno mismo, pero lo que no es posible ni permisible en el ser humano, es que se equivoque en su comportamiento con Olorun, los Orishas y los Ancestros, porque la acción negativa de lo humanamente mortal no puede recaer en el campo de lo inmortal sin que se corra el alto riesgo de, no sólo perjudicarnos a nosotros mismos, sino, a otros que son ajenos a tan errática postura.

Nuestro Dios, las deidades y los espíritus de nuestros antepasados poseen una gran capacidad de tolerancia y perdón, cuando de nuestros errores intrascendentes e incondicionados se trata, pero debemos recordar que, el único fin de las divinidades "no es precisamente el de perdonarnos permanentemente nuestros errores", y peor aún, aquellos que les afectan a ellas tan directamente.

La liturgia en esta religión es, tal vez, una de las más sagradas responsabilidades que contrae todo creyente e iniciado, pero aquí nos referimos exclusivamente a la verdadera liturgia (la revelada, la prescrita por Ifá), no al empirismo litúrgico. No podemos dejarnos engañar más por las sensaciones y sentimientos, tal y como enseña nuestra Filosofía al referirse al verdadero modo de adquirir el conocimiento, porque resulta imperativo que el verdadero entendimiento sobre esta cuestión relacionada a la práctica litúrgica, nos llegue estrictamente por la vía de "lo previo", como expresión trascendental de esa "Memoria Universal" que nos dicta los conocimientos.

Y como todos los hombres no tienen la oportunidad de alcanzar la sabiduría a través de "lo previo", como contrapartida a lo empírico de la experiencia, aquellos que ya tienen la iluminación del conocimiento trascendental deben transmitir a los que no poseen tal virtud cognoscitiva, la sabiduría que aquellos aún no son capaces de adquirir por sí mismos. Estos últimos mostrarán sabiduría y prudencia, en la medida en que sean capaces de ser receptivos y cumplidores de tales conocimientos recibidos por mediación de otros más sabios que ellos.

Cuidémonos todos de las "particulares liturgias" y de las acciones espirituales o materiales inadecuadas y empíricas que pueden ser del desagrado de Olorun, los Orishas y Ancestros. Cuidémonos de la improvisación y de las falsas inspiraciones producidas por trampas de la imaginación que nos conducen a estados erróneos de autocreatividad. Cuidémonos de seguir los inestables dictados de la conciencia impresionada por supuestos mensajes de dudoso origen espiritual, o lo que es peor aún, de aquellos que proceden de las fantasías de nuestras mentes terrenales.

Actuemos acorde a las enseñanzas de nuestra Filosofía y seamos prudentes ante todo lo que nos represente un motivo de duda; vayamos al análisis de causas y principios, y démonos cuenta de cuándo no debemos actuar, aceptando honestamente así nuestra incapacidad para la acción y decidir ante determinadas circunstancias de la vida, como por ejemplo, la liturgia que nos ocupa. Esta última resulta ser "un hecho revelado", porque Olorun ha deseado que conozcamos de antemano qué debemos hacer, y cómo debemos actuar correctamente para con Él y el resto de las sublimes entidades que nos gobiernan, sin que corramos el riesgo de equivocarnos. Así, siempre tendremos la seguridad de hacer lo que a "ellas" les agrada, y por ende, de hacer lo que esperan de nosotros.

Por intermediación de los actos litúrgicos elevamos nuestras conciencias a los cielos de la fe, reconocemos solemnemente la sagrada autoridad de las divinidades, fundimos nuestros pensamientos y los más excelsos atributos espirituales de nuestras almas con la Suprema Conciencia de Olorun y los Orishas, enviamos mensajes sublimes de amor, y nos hacemos uno con el gran Todo Universal del cual formamos parte, a la vez, que damos gracias por todo lo que recibimos. Nos arrepentimos sinceramente de nuestras faltas, solicitamos el perdón por nuestras tribulaciones, rogamos sinceramente para ser merecedores de un favor determinado, agasajamos a Olorun, a los Orishas y a los Eguns, y cumplimos con nuestros más sagrados deberes religiosos.

La liturgia es el idioma cotidiano de la práctica religiosa, y justamente, en los diversos esfuerzos por llevarla a cabo (siempre y cuando sea de una manera honesta, constante y sincera), ponemos de manifiesto el nivel de disposición al sacrificio al que somos capaces de llegar los seres humanos a cambio de la pura satisfacción espiritual del deber religioso cumplido, sin que en ello medien intereses sensibles o mundanos. A través de estos actos de fe el ser humano adquiere paulatinamente el prestigio trascendental y sublime que le posibilita el ascenso en la escala de los valores del perfeccionamiento espiritual.

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Re: Que es Ifa ?

Mensaje por Invitado el Miér Jun 24, 2009 10:15 pm



LOS IFAÍSTAS, SACERDOTES DE IFÁ O BABALAWO

Se trata de hombres dotados de un gran poder memorístico y con un profundo sentido imaginativo e interpretativo, dados al estudio constante y búsqueda de nuevas experiencias en el campo de la práctica religiosa. A mayor conocimiento y experiencia, mayor autoridad, siempre que esté acompañada por la debida moralidad.

Constituyen una comunidad con identidad y autorreconocimiento propio, identificados no solo con y por sus creencias religiosas, sino también por un modus vivendi donde la autoridad de los mayores en edad y años de consagración es reconocida y venerada con profundo respeto. Hay que señalar que este reconocimiento siempre deberá estar avalado, además, por la experiencia y el dominio que se tenga de los distintos odu.

Algunos investigadores y practicantes consideran que entre los sacerdotes de Ifá se distinguen los Babalawos propiamente y los Olúos.

"A un Awó ni Orunmila se le conoce por Babalawo si no ha consagrado un osha en particular antes de su consagración en Ifá. Por otro lado, Un Awó ni Orunmila que haya consagrado un osha en particular antes de su consagración en Ifá se le conoce por Olúo" (Lic. Ernesto Valdés. Omar García Ruiz. Michael Hernández López y Lic. Julio Valdés Jane. Ponencia presentada en el VIII Congreso Mundial Yoruba. La Habana. Julio 2003).

El proceso de iniciación en el ifaismo implica el surgimiento de una nueva conciencia en el hombre, una nueva forma de vida, un nuevo renacer, de tal manera que a partir de ese momento la identidad del individuo estará signada más por el nuevo nombre adquirido, producto de su signo rector, el que se produce el llamado día del Untefa, que por el recibido cuando su nacimiento biológico. Constituye una práctica generalizada que al babalawo se le conozca y se le nombre por su signo de Ifá. Se trata como si fuera un nuevo apellido. Es usual escuchar: Guillermo López, Ogbe She, o Rodolfo Pérez, Iroso Juani, por citar un ejemplo. Se trata más bien de un sobrenombre del signo.

Cuando un sacerdote de Ifá se encuentra con otro y desea conocer de quien se trata le preguntará: Tani odu.
Al nombrar su signo de Ifà, el babalawo está revelando sus virtudes y defectos, cómo deberá ser el desarrollo de su vida y hasta el porqué de su muerte. Esto es así por cuanto en el signo u oddun que saca el iniciado durante el día del Itá se señalan los distintos matices de la vida del individuo en cuestión, su pasado, su presente y su futuro.

Dentro de este contexto otro fenómeno dentro del ifaismo es que el babalawo a partir de su iniciación celebrará con más significación su cumpleaños de Ifá, que el día cuando vino a la vida.

El concepto de familia tiene una gran preponderancia y significación entre los babalawos, tanto en su carácter consanguíneo como religioso. Existe todo un código ético y de conducta que el babalawo debe observar ante la sociedad y ante la familia. Ser buen padre, buen hijo, buen esposo es un requisito fundamental. El papel de la familia consanguínea es importante por lo que constituye como tal y como transmisión hereditaria de sus creencias y de su cultura.

Es muy usual que en una familia ifaista casi todos sus miembros estén integrados de una forma u otra a estos cultos. El vínculo familiar se extiende también a toda la congregación sacerdotal. Alrededor de un sacerdote a veces se nuclean varios ahijados y, ahijados de estos últimos que constituyen una familia. La disciplina ante el estudio, la buena moral, la sencillez, la modestia, son virtudes que debe saber conservar un buen babalawo, aunque todo esto se vea empañado últimamente ante el brote desmedido del comercialismo y la especulación.

Los sacerdotes de Ifá se caracterizan por su adoración y gran dependencia de Orula. Es una práctica que forma parte de los deberes del babalawo que al despertarse temprano en la mañana lo primero que hace, después del aseo, es saludar a Orun, el sol, y luego despertar a Orula a través de una invocación que se hace ante los atributos de esta deidad.

No hay gestión seria o difícil que tenga que hacer un sacerdote que antes no lo consulte con su oráculo, incluso está establecido que diariamente antes de salir a la calle debe registrarse, igual que antes de iniciar una consulta, aunque no siempre esto se realice.

Uno de los rasgos más destacados de este sistema religioso es su carácter interpretativo. De ahí la importancia de contar con una buena inteligencia, experiencia y amplio conocimiento.

El poder de la memoria es muy importante para el sacerdote de Ifá. El arte de la memoria (o mnemónica) es un tema que ha sido minuciosamente documentado desde la Antigüedad, y los griegos, romanos y alejandrinos invirtieron un considerable esfuerzo en desarrollar distintas maneras de mejorar la memoria. Tomás de Aquino y Alberto Magno estudiaron la mnemónica con gran entusiasmo y escribieron profusamente sobre la misma. La esencia de este arte consiste en la habilidad de mejorar la memoria mediante ejercicios de mecánica mental. Son conocidos los estudios realizados por el célebre Giordano Bruno sobre estos temas.

"Para Bruno, su arte de la memoria era un valioso método para recordar y rememorar todo lo aprendido, y si se lo combinaba con la fascinación por los símbolos tan típicos de los ocultistas, podía llegar a proporcionar una estructura para su meticuloso sistema cristiano-hermético. Bruno creía que una memoria mejorada podía aumentar el poder de la psique de tal manera que la mente y el espíritu podrían acceder al gran plan secreto del universo" (Michael White, 2002, p. 86).

Nada de esto era conocido por los Babalawos, para ellos no existe técnica alguna reconocida como tal sin embargo una de las mayores virtudes de un buen sacerdote de Ifá es el dominio de una buena memoria. Un experimentado sacerdote le recitará de memoria desde los más complejos súyeres, cantos, rezos y versos de Ifá, hasta los más complicados patakines y Oddu sin haber recurrido a ninguna técnica memorística que no sea la inventada por él mismo.

Entre los babalawos es usual que se establezcan "vasos comunicantes" y de competencia permanente. Siempre estarán en búsqueda de mayor conocimiento y experiencias, todo lo cual se pone de manifiesto durante las ceremonias en la que participan donde cada cual tratará de hacer gala de sus conocimientos y dominio de los Oddun, y como si no bastara, tratarán de tejer nuevas fórmulas a partir de lo que sean capaces de imaginar.

Pero en Orula, lo que es bueno también puede ser malo, y viceversa. A este respecto un Oddu relata el siguiente pasaje:

Una vez Orula invitó a comer a los hijos de Obatalá y fue al mercado, donde compró lenguas. Luego las mandó a asar y todos los invitados disfrutaron del exquisito plato. En eso llega Babà y le pide lo mejor que haya cocinado para él. Orula le da una lengua y le dice que esa era la mejor comida.
— ¿Por qué tú dices que esa es la mejor comida? — pregunta Babà.
— Porque con la lengua se dice todo lo bueno y se da todo el ache —, responde Orúnmila.
Al poco tiempo, Obatalá le pidió otra comida que fuera la mejor para todos sus hijos, y la más mala para él. Cuando llegan los invitados, Orula le vuelve a servir lengua, y a Babà el mismo manjar.
— ¿No me habías dicho que la lengua es la mejor comida del mundo? ¿Por qué me la brindas ahora como la más mala? — pregunta el Dueño de las cabezas, sorprendido.
— Es la mejor porque con una lengua se puede salvar a una persona; pero con una lengua se puede también desgraciar a un hombre, a un pueblo, a una nación.
Babá quedó satisfecho con la respuesta de Orula, y en recompensa le entregó el régimen de este oddun.

Otro rasgo que distingue a las predicciones de este oráculo es que todas siempre van acompañadas del respectivo remedio (ebbó o sacrificio), para la cura o salvación del mal señalado; para lograr avanzar en la vida y vencer obstáculos y dificultades. El Ebó es un medio muy recurrente para el babalawo con el objetivo de depurar malas influencias y males de salud, sobre todo.

Aunque entre los sacerdotes de Ifà no existe propiamente un sistema de jerarquía, se da el caso en que ante cada proceso de iniciación donde estos participen, siempre se le dará la palabra al de mayor antigüedad y a éste le sustituirá el que le sigue en años de iniciación.

También existe lo que pudiera denominarse especialización. Hay sacerdotes que se especializan en matar animales, preparar el Ibodug o cuarto de ceremonia de iniciación, en cantos o moyugba, en atefar o acto de trabajar con los ikines, especialistas en ceremonias, en hablar o discursar sobre los Oddun y en ebbo o trabajos de sacrificios etcétera. Un dicho dice que sabio no es quien sabe hablar sino quien sabe escuchar. Un Oluo señala que si útil esa saber hablar en Ifá más útil es saber enviar y hacer un ebbó.

Otro rasgo es que el sacerdote de Ifá, aun cuando su ángel de la guarda sea un orisha determinado, ya a partir del momento en que se consagra como babalawo pasa a priorizar como deidad regente, como deidad principal a Olofi, y a Orula como su representante en la Tierra. Esto ocurre, por supuesto, sin desestimar a las otras deidades del panteón yoruba.

Al iniciar cualquier rito, una vez preparadas las condiciones pertinentes, el babalawo comienza moyuhgbando (se trata de una reverencia, no sólo a sus antepasados religiosos, sino también a sus familiares difuntos y a los de la persona objeto de la ceremonia de que se trate, ya sea consulta, iniciación, etcétera).

En los tiempos actuales la importancia o el reconocimiento de un babalawo no está dado sólo en los años que tenga de iniciado, sino en sus conocimientos. Se da el caso de babalawos jóvenes que debido a su dedicación y disciplina por el estudio y la práctica de los diferentes oddun, alcanzan a tener mayor conocimiento que otros de mayor edad.

Es preciso destacar que aunque en Cuba desde el momento en que una persona se consagra en estos cultos es considerado "sacerdote de Ifá", lo cierto es que este título como tal no debe corresponder sino hasta que hayan transcurrido varios años de consagración y el individuo tenga pleno dominio de varios Oddu y de las distintas ceremonias que forman parte de la litúrgica. Otro fenómeno que llama a reflexión es el hecho de hacerle Ifá a un niño de siete años. Aun cuando esto está contemplado en el Oráculo de Ifá, debe tenerse en cuenta que a cierta edad la persona no está en plena capacidad, ni tiene plena conciencia de ser lo que es, por lo que resulta prudente esperar a la edad adecuada para tal proceso de iniciación.

En África occidental los sacerdotes de Ifá de antes de la colonización eran considerados los intelectuales de la sociedad, disfrutaban de un gran poder y regularmente formaban parte de la nobleza. Sus consejos y recomendaciones eran asumidos con gran respeto.

El babalawo en su oratoria siempre tendrá presente lo que señalan los Oddun, sus patakíes y refranes. Okana Roso: el que mucho habla, mucho yerra; Ojuani Ogunda: quien no mira hacia delante, atrás se queda: Iroso Meyi: sin obstáculo no hay éxito, Ojuani Meyi: el agradecimiento es la memoria del corazón; Obara Logbe: oreja no pasa cabeza; Obara Irete: Cuando la verdad llega la mentira agacha la cabeza; Okana Meyi: el monte tiene hierba buena y mala; Ogunda Yeku: la avaricia rompe el saco; Ogunda Ka: es mejor perder la vida que no perder la hora; Irete Ka: el río que crece rápido lo hace de agua sucia, Oshe Lezo: si el agua no cae, el maíz no crece; Ofun Meyi: la sabiduría es la belleza más refinada de la persona; Ofun Nalbe: tiene que estar fuerte la cerca por si halan el bejuco, Ofun She: el que le da pan a perro ajeno, pierde el pan y pierde el perro; Ogbe Tuanilara: una flecha no mata un pensamiento; Oyekun Nilogbe: En los ojos del joven arde la llama, y en los ojos del viejo brilla la luz.

Y así, como hemos señalado anteriormente, cada Odu tiene sus refranes.

Un mito que resalta la importancia del consejo de un sacerdote de Ifá narra lo siguiente:
Hubo una vez en que un babalawo alzó la bandera roja de Shangó casi a la misma altura de la bandera del Rey. Cuando éste, encolerizado, le preguntó por qué lo había hecho, el babalawo contestó "Dios me manda a adivinar". "Pues adivina", dijo el Rey.
Y el babalawo dijo: "En lo material el reino marcha bien, pero hay un gran vacío espiritual. Hay una gran sombra que oprime el alma de todo el reino... O se le da paso a la espiritualidad o el castigo, vendrá, implacable".

La cólera enrojeció el rostro de Su Majestad, pues nunca antes nadie se había atrevido a hablarle de ese modo:
— ¿Castigarme a mí? Yo soy quien porta la corona aquí. Llévense a este hombre y ejecútenlo mañana.
El rey tenía una hija muy consentida, al extremo que andaba sola a todas horas del día y de la noche. Pasó por la prisión, vio al babalawo preso envuelto en su gran capa roja, y le dijo:
— ¡Que capa tan bonita! ¿Me la das?
— Aquí la tienes — dijo el babalawo, tómala. A mi me ejecutan por la mañana.

La muchacha se llevó la magnífica prenda y con ella puesta salió de la prisión. Los guardias, confundidos, creyendo que era el babalawo que se escapaba, la mataron. Al levantarse el Rey empezó a buscar a su queridisíma hija, que no aparecía por todo el palacio. Al enterarse de lo sucedido, se desplomó, abrumado por el dolor. El pueblo entonces demandó justicia. El Rey, con el alma destrozada, sacó al babalawo de la cárcel. Admitiendo su error, reconoció la realidad del consejo y autorizó que se alzara la bandera de Shangó a la misma altura que la bandera del reino.

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Re: Que es Ifa ?

Mensaje por Invitado el Miér Jun 24, 2009 10:21 pm

DE LAS CARACTERÍSTICAS CUBANAS Y DIFERENCIAS



Ante todo, hay que tener en cuenta que la llegada de los esclavos africanos se produjo a través de todo un largo proceso y que los yorubas estuvieron entre los últimos que arribaron a esta región de América. No todos eran practicantes de estas religiones, como hoy no lo son todos en Nigeria. Dentro de la masa de esclavos yoruba apenas se conoce quiénes estuvieron iniciados y mucho menos quiénes lograron traer sus atributos.

Al abordar el fenómeno de Osha o la llamada Santería, nos inclinamos a pensar que ella es una creación cubana. Como dijera Miguel Barnet: "esta religión es de cepa africana, pero de factura nacional" (M.Barnet, Cultos afrocubanos: 1995). Hay que recordar que estos hombres y mujeres fueron capturados como esclavos, llegaron desesperados a un mundo desconocido e inimaginado por ellos y, en medio de este verdadero calvario, estaban necesitados de protección, de salvación, de consuelo.

Como traían en su memoria los recuerdos de orishas y de lo que más o menos vieron practicar en sus tierras, decidieron crear sus propios mecanismos de defensa. Quien había sido consagrado en Ifá y quien había logrado traer consigo sus atributos, pudo iniciar en Cuba, sujeto a adaptaciones e innovaciones, la práctica del ifaismo. Y tal vez a partir de aquí se haya generado lo que después se ha dado en llamar Osha o Santería.

... El número de babalawos llegados a Cuba fue muy reducido en comparación con el número de yoruba; estos, aun en las nuevas condiciones de vida, mantenían la costumbre de consultar el oráculo. Ante esta situación se hacía necesario disponer de un oráculo de mayor profundidad que el Dilogún africano y que pudiera ser utilizado sin necesidad de recurrir directamente al babalawo. En respuesta a estas nuevas condiciones, los babalawos crean el sistema cubano de adivinación de los caracoles o Dilogún cubano (Yrminio Valdés Garriz, Dilogún: 1997-Cool.

Como elemento significativo para tener en cuenta las diferencias hay que señalar que en Nigeria no existe la práctica de entrega de los Guerreros, ni de dar la Mano de Orula, ni las ceremonias de iniciación que aquí se realizan en Osha. Todas estas han sido creaciones que fueron desde los esclavos hasta los descendientes de ellos. Fue, ha sido, un proceso largo, de mezclas, invenciones, transformaciones, trasculturaciones.
No me atrevería afirmar que a diferencia de la Osha o Santería existe un ifaismo cubano, pero sí que hay un ifaismo propio de las características cubanas, del contexto cubano. El ifaismo es una cultura de antecedentes yoruba que a pesar de su resistencia no ha dejado de evolucionar y transformarse en Cuba y en América.

"La característica esencial de las sociedades humanas y de sus culturas en todas las épocas no es la inmovilidad, sino el cambio" (Brice: 1998-49).
Primero hay que destacar que la cultura ifaista ha estado sujeta a modificaciones, infiltraciones e influencias atribuidos a distintos factores a partir de la propia África, además que ha ido evolucionando y desarrollándose en unos y otros lugares. En la propia Cuba se han producido adaptaciones según el medio, características regionales y epocales. Desde una casa o templo, hasta una rama, una provincia, hay formas y maneras de practicar estos cultos aunque, repetimos, siempre hay una esencia.

El propio Wande Abimbola, uno de los más destacados y reconocido teóricos de Ifá, reconoce que la cultura Yoruba ha sido transformada en las Américas. Para abordar este tema hemos acudido al libro Ifá wil mend our broken World ( USA, 1997). En diferentes partes de la entrevista aparecida en este libro, Abimbola señala, entre otras cosas, cómo esta religión en Cuba ha devenido más elaborada y complicada, mientras, que en África es mucho más simple en algunos aspectos. El se refiere al nivel de creatividad que hay en Cuba, fundamentalmente en términos materiales y rituales. Para este profesor nigeriano, en Cuba y en la Diáspora se hace mayor énfasis en los aspectos rituales y visuales, así como en los sacrificios y pone como ejemplo que en Africa un babalawo puede atender 20 clientes en un día sin prescribir un animal, un gallo o una gallina.

Otro de los temas de diferencias y que en los últimos tiempos ha producido debates, malas interpretaciones y confusiones en Cuba es el del lenguaje. Hay que tener en cuenta que el propio lenguaje sufrió un proceso de adaptación y de reinterpretacion. También que el lenguaje yoruba no era uniforme, se trataba más bien de dialectos que aquí fueron evolucionando. Entre los esclavos nigerianos que arribaron a Cuba se hablaba Iyesá, Ila, Iyebu, Ekiti, Ondo, Egbado, Oyó, todos estos dialectos se fueron mezclando con la jerga cubana y no se pueda descartar que se haya producido también mezclas con remanentes de la lengua arará y kikongo.

El tema del lenguaje se ha puesto de moda debido a que se cuestiona el dominio de estas prácticas religiosas si no se domina la lengua yoruba. Se ha afirmado, que si no se conoce el significado de lo que expresan los rezos Oru u Orikis, plegarias, invocaciones etc., no se puede considerar acertado lo que se hace. Pero es que resulta que desde años y años estas formas del lenguaje litúrgico son las que han sido utilizadas, tanto por babalawos como por babaloshas e iyaloshas para comunicarse con los orishas. Es como si después de estar durante muchos años comunicando con nuestros padres resulta que no nos comprendiéramos.

Es como exigir que un músico que siempre se ha destacado por su música sin haber leído un pentagrama, ahora se le exija que aprenda a leer y escribir musicalmente. Si durante decenios nos hemos comunicado con los orishas y nos han entendido, cómo cambiar ahora. El tema se complica más si se tiene en cuenta, además, la diferencia entre la literatura escrita y la literatura hablada, donde la diferente entonación y acentuación tiene significados distintos. Al abordarse este tema es válida la referencia que aparece en el libro de Michael White sobre Giordano Bruno donde se señala como
"Todos los textos religiosos, la Biblia y el libro de oraciones incluidos, sólo se encontraban disponibles en latín, y todos los servicios y decretos se celebraban y promulgaban únicamente en latín. Eso significaba que la inmensa mayoría de la población no tenía ni idea de lo que recitaba en la iglesia o de en qué estaba depositando su fe exactamente" (Michael White, 2002, pag. 38).

El propio Abimbola, que por cierto no da mucha significación al lenguaje, se pregunta: ¿Cómo los animales, grandes o pequeños que no hablan ninguna lengua pueden comunicarse con Olodumare? Por supuesto, todo esto no niega el poder de las palabras, sino todo lo contrario
"Las palabras cargadas de Ashé es uno de los medios fundamentales que permiten la comunicación entre el mundo material y el espiritual contribuyendo al equilibrio armónico entre el Ser Humano y las fuerzas cósmicas"... "La palabra musitada, salmodiada, cantada, dicha en el tono justo y en el momento justo" ( R.M. Furé, Revista Conjunto 112-113. Enero-Junio 1996, p. 15).

Las representaciones también tienen sus diferencias. En Cuba no se representa a los orishas en la misma forma que en África. Aquí hay que agregar que mientras en Nigeria se reconocen más de 201, 401 y más orishas, en Cuba no pasan de 20 los que se reconocen y se adoran.

Diferentes son también las vegetaciones y el uso de los animales. También diferentes, en cierta medida, lo que representan las distintas deidades.

El proceso de iniciación no es igual. En África una persona no puede ser iniciada como sacerdote de Ifá si no ha estudiado y demostrado suficiente conocimiento sobre Ifá y este es un proceso gradual hasta llegar al "Igbo Ifá" que significa "Entrar al monte de Ifá", lugar donde el iniciado será examinado en todos los aspectos sobre Ifá por un sacerdote maestro. En otros tiempos el iniciado permanecía allí durante cinco días. Nadie es consagrado si no aprueba los exámenes. Hay que decir que este proceso de aprendizaje a veces dura 20 años. En Cuba esto no es así, aquí pude ser babalawo toda aquella persona que a través del Oráculo de Ifá se haya determinado que deba consagrarse como sacerdote. Una vez concluidos los siete días de los ritos y ceremonias de iniciación, e incluso antes, ya se es babalawo o sacerdote de Ifá, aunque como hemos apuntado anteriormente un verdadero sacerdote de Ifá es aquel que tenga suficiente dominio de una considerable cantidad de Odu.

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Re: Que es Ifa ?

Mensaje por Invitado el Miér Jun 24, 2009 10:26 pm

En Cuba, el babalawo también es denominado como Olúo, mientras que en Nigeria Oluwo es el título que se le atribuye al jefe de un grupo de babalawos de un área o de un pueblo y que ha sido previamente elegido por otros sacerdotes.

Otro aspecto a señalar es que en Cuba, la llamada "Mano de Orula" o "Awofacan", cuando se trata de los hombres, o "Ikofa de Orula" en caso de las mujeres, se recibe generalmente para protección de las personas; en Nigeria es símbolo del proceso de aprendizaje. "Kofa" significa "estudiar Ifá".
En Cuba se mantienen ritos y ceremonias de origen yoruba que en África se han perdido u olvidado, hay otros que aquí se han creado.

Es una práctica generalizada en Cuba que una persona antes de hacer Ifá, es decir antes de iniciarse como babalawo, ya haya recibido los Guerreros (Eleguá, Ogún, Ochosi y Osun), la Mano de Orula o/y coronado Osha y lo que se dice "lavar santo". Las dos primeras ceremonias las realizan los babalawos.

En Nigeria estas prácticas no se realizan. Decididamente en Cuba existe una liturgia santoral que en África no existe. En Nigeria, por otra parte, mientras que en las invocaciones yoruba siempre se comienza con el nombre de Olodumare, en Cuba generalmente se menciona el nombre de Olofi u Orunmila.

En Nigeria la influencia del islamismo y del cristianismo constituyó una amenaza y afectación a la religión yoruba, mientras que en Cuba el catolicismo significó un escudo de salvación. En África, en las ceremonias se utilizan lámparas hechas con arcilla y aceite de palma; en Cuba se usan las velas. En Cuba los babalawos estudian el movimiento del planeta, la posición de las estrellas, en Nigeria no, El calendario yoruba comienza en junio, aquí en enero. En Cuba cada orisha tiene su día, en Nigeria no.

Mientras que en el pensamiento religioso yoruba no existen limitantes para la iniciación en Ifá de un homosexual, en el pensamiento religioso cubano predomina este prejuicio.

En Africa los conceptos de Ori e Iwapele tienen una mayor y marcada preponderancia. El Ori es un concepto relacionado con el destino. El Ori del ser humano es un ente personal, una fuerza dirigente similar al concepto de ángel guardián de los católicos. El Ori está físicamente presente en la cabeza. Iwapele está relacionado con el buen carácter, una condición fundamental para ser un buen sacerdote de Ifá.

En Cuba a Ifá u Orunmila se le conoce más popularmente como Orula.
Hay un mito que lo presenta como el primer hijo varón de Yemmu y Obatalá después de lo acontecido con Ogún. Resulta que Ogún era el hijo más rebelde de Yemmu y Obatalá, y un día cometió la perfidia de violar a su madre. Cuéntase que Obatalá vivía con Yemmu o Yembo, su mujer, y junto a ellos residían Eleguá, Ogún, Oshosi y Osun. Tenían además una hija, Dadá, quien no vivía con ellos. Obatalá salía todos los días a trabajar y dejaba a sus vástagos en la casa y era Osun el encargado de contarle todo lo que había acontecido en su ausencia. Ogún era el que más trabajaba y por eso se hallaba muy animado y todos le debían obediencia. Pasando el tiempo, Ogún se enamoró de su madre y varias veces trató de forzarla sexualmente. Pero Eleguá siempre estaba vigilando y se lo decía a Osun, quien reprendía a Ogún.

Un buen día, Ogún — que era el cocinero — echó de la casa a Eleguá y le dio tanta comida al gallito Osun que éste se quedó dormido. Todos los días, a la misma hora, Ogún cerraba la puerta de la casa. Eleguá, desde fuera, acechaba. Un día Eleguá esperó a Obatalá y le dijo:
"Hace muchos días que yo no como". "¿Por qué?". "Porque Ogún me botó de la casa para poder acostarse con mi madre". Al día siguiente Obatalá regresó de improviso a la casa y comprobó lo que le había dicho Eleguá. Se dice que Obatalá lloró tanto que se vio obligado a apoyarse en un bastón de mangle, porque le faltaban las fuerzas. Ogún al ver que su padre se disponía a maldecirlo le dijo: ”No, babá no hables, no me eches maldición. Yo mismo me maldigo”. Y mientras el mundo ea mundo yo, Ogún aguaniyé, yo, papá de día y de noche trabajaré”. Obatalá dijo: ”Oche” (así sea).

Después de oír a su hijo, el Orisha Mayor entró en la casa y llamó a Yembo, pero de nuevo Ogún le dijo:
"Mamá es inocente, no la culpes, yo la obligué", a lo que respondió encolerizado Obatalá: "Vete, no quiero verte más, ya no puedes vivir en esta casa". Ogún avergonzado, se internó en el monte y comenzó a trabajar en una herrería. El gran Orishanla se dirigió entonces a Yembo: "No voy a maldecirte, pero te digo que, en el futuro, mataré a cada hijo varón que nazca de nosotros".

Fue con estos antecedentes que nació Orula, y por supuesto, lo primero que decidió Obatalá fue matarlo. Con este propósito llevó al niño al medio del monte y al pie de una ceiba lo enterró hasta la cintura con los brazos debajo de la tierra. Eleguá, que había seguido a su padre fue y se lo contó todo a su madre, quien desesperada le rogó que no dejara de darle vuelta a su hermano y llevarle comida. Pasó el tiempo y Eleguá alimentaba a Orula mientras la ceiba, Iroko, lo protegía bajo su sombra. Cuenta el mito que Yemmu tuvo otro hijo a quien llamaron Shangó y que vino al mundo con un estruendo, pues con él había nacido el trueno. Se dice que Changó era un negrito tan bonito que Obatalá se compadeció de él y no quiso hacerle daño. Se lo entregó a su hija Dadá para que lo cuidara. Pasados cuatro años, Dadá decidió llevar a Changó a visitar a su padre. Obatalá quedó encantado con el niño y le dijo a su hija que se lo llevara todos los días. Lo sentaba en sus piernas y le contaba lo que había hecho su hermano. Por eso Changó creció odiando a Ogún, culpable de que él viviera separado de sus padres.

Cuando Shangó tuvo más edad se enteró por boca de Eleguá de lo ocurrido con Orula. Por aquel entonces, Obatalá ya estaba viejo y desmemoriado, y el mundo cada vez peor. Changó decidió hablar del problema con su padre:
— Babá, hace tiempo tú enterraste a mi hermanito debajo de una ceiba.
Obatalá respondió:
— Esta es una historia vieja, Changó, el pobre Orula hace años que murió.
— No, papá, Orula no ha muerto, pero está muy mal. Déjame salvarlo.
Obatalá — dio su consentimiento. Shangó tomó a Orula por los hombros y lo desenterró. Este le dijo:
— Gracias, hermano, pero ¿cómo voy a ganarme la vida? He estado aquí enterrado todos estos años y no sé hacer nada.

Changó, que desde su nacimiento era dueño del oráculo, se trepó a la ceiba y cortándole un gajo, fabricó un tablero, el tablero de Ifá, que regaló a Orula para que consultara a todos en el reino. Las primeras palabras de éste fueron: Maferefun Changó, maferefun Eleguá, maferefun Obatalá, maferefun Olofi.
No acababa de decir estas palabras cuando cayó un rayo en forma de corona que rodeó el tablero. Orula se postró ante Chango y le rindió pleitesía: Kabo, kabiesile, Oba.

Orula, desde entonces, es el dueño del oráculo.
Dentro de la tradición oral africana y la lucumí, son múltiples y variados los mitos sobre los orígenes de Ifá y todo el corpus de deidades y legendarias personalidades que integran ese mundo subsahariano.

Tal vez el lector al finalizar la lecturas de esta páginas concluya que están llenas de contradicciones, a el le digo que es así, como de contradicciones está plagado todo el pensamiento ifaista en general, como de contradicciones está lleno este mundo en el que vivimos y nuestra propia vida.

Ifá, el Eleri Ipin, el Okitibiri dice:

"Todo no se sabe. Sólo se sabe una parte de todo". Si quieres saber más: toca la puerta.
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Manana seguimos si les interesa el tema.
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Re: Que es Ifa ?

Mensaje por kubanita el Jue Jul 02, 2009 10:40 pm

Armando interesantísimo el tema. Gracias por traerlo¡¡¡¡¡¡¡¡¡¡¡¡¡

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Re: Que es Ifa ?

Mensaje por Invitado el Vie Jul 03, 2009 9:27 am

Gracias solo tratamos de aportar algo mas al conocimiento general y en especial a la sabiduria de Ifa.

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