Secretos de Cuba
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Letra del ano en Cuba 2009: Asociacion Yoruba

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Letra del ano en Cuba 2009: Asociacion Yoruba

Mensaje por Invitado el Jue Ene 01, 2009 11:18 pm

Consejo Cubano De Sacerdotes Mayores De Ifá











LETRA DEL AÑO 2009

Signo:
OGUNDA MEYI


Profecía: Ire
Ishegun otá yale tesi elese Orunmila
, ( Suerte para vencer las
dificultades seguro y firme gracias a Orunmila.) Ponerle Adimú a
Orunmila de 2 cocos con una jícara de agua y dos velas, rogándole varios
días.

Gobierna:
Elegbara (Eleguá)

Acompaña: Oyá

Bandera: Roja
con ribetes amarillos.



EBO: 1 gallo, 3
gallinas, 2 palomas, tierra de la entrada de un pueblo, menestras de
todo tipo, palillo de dientes, tablita de cedro, 1 anzuelo, pita, tela
blanca, 3 flechas, cepa de plátano, un güin, 1 pescado entero, muñecos
hembra y macho, 1 sábana blanca, pescado y jutía ahumada, maíz tostado,
aguardiente, 2 velas, 2 cocos, opolopó owó.

REFRANES DEL SIGNO.


1-
Dos personas que luchan por una misma cosa.


2-
La rama cortada y transplantada se reproduce semejante a su
tronco original.


3-
La discusión saca la luz.


4-
Saber esperar es de sabio.


5-
El cuchillo corta y rasga y la sangre corre.


6-
El llanto se vuelve risa y lo perdido aparece.


7-
Si el machete va al campo corte o no corte hierbas él regresa a
casa.


Click

aquí para más refranes del signo (Odun)


PROHIBICIONES:

-No se puede portar
ningún tipo de armas.

- No cruzar fosas,
zanjas, huecos, etc.


OBRAS DEL SIGNO.

Baldear la casa con
berro, canutillo, paraíso y miel de abeja para vencer dificultades.

Bañarse con frecuencia
con hojas de Ceiba.

Regar harina de maíz en
los alrededores de la vivienda para lograr desenvolvimiento.

Rogarse de vez en
cuando la cabeza con coco y agua.

Nace en este signo:

-La cirugía, la ciencia
de la guerra, la energía de la tierra, la hipertensión arterial, la
castración, las acciones agresivas, y el saludo a los Babalawos.

RECOMENDACIONES.

Dice Ifa
: Será necesario cuidarse de accidentes, tragedias y
discusiones, porque se puede perder la vida y en el mejor de los casos
podrá perder la salud para siempre.

Dice Ifa:Que
debemos tener una conducta recta y decorosa con un gran sentido de
organización en todos los aspectos, sociales, religioso y personales.

Dice Ifa: Que
los mayores están en la obligación de enseñar a los ahijados y a la
familia en general en cuanto a la preservación de los principios,
religiosos, éticos y morales.

Dice Ifa:Se
recomienda la superación educacional, cultural y moral de cada
persona para lograr el progreso y ser considerados y respetados por
todos.

Dice Ifa: Que en
este signo nace la justicia y la ley, por lo que todos nuestras acciones
deben ser dentro del marco de la ley evitando a todo costo el incurrir
en errores.

Dice Ifa: Se
pronostica un incremento de delitos que traerán como consecuencia
involucrase en procedimientos penales, por lo que debe evitarse que se
comentan hechos delictivos.

Dice Ifa: Que
las mujeres en este signo tienen que tener cuidado con problemas en sus
órganos genitales, embarazos, intervenciones quirúrgicas, inflamaciones
pélvicas entre otras.

Dice Ifa: Que
las mujeres deberán evitar el acudir a la prostitución como vía de
solución a sus problemas debiendo mantenerse fuera de este flagelo.

Dice Ifa: Que
este signo habla de problemas del tracto digestivo, malas digestiones,
úlceras perforadas, apendicitis y otras enfermedades producidas por el
estrés que pueden incidir en el comportamiento de las personas.

Dice Ifa: Que
debemos cuidarnos la boca si tenemos piezas picada o enfermas que se
deben arreglar o sacar para así evitar enfermedades del estómago.

Dice Ifa:
Debemos tener los documentos en el orden legal establecido y en
particular con propiedades, viviendas, contratos, para evitar
situaciones embarazosas.

Dice Ifa: Que
debemos mantener nuestras casas organizadas y limpias, en caso de
encontrarse en mal estado tratar de repararlas.

Dice Ifa:
Seguirán manifestándose los problemas climatológicos, sismos,
penetraciones del mar, huracanes e inundaciones.

Dice Ifa: Que no
debemos despreocuparnos de la atención a la tierra para poder mantener
la productividad que será de beneficio para todos.

Dice Ifa: Que
debemos orientar a proteger el medio ambiente, pues es por el beneficio
de todos.

Dice Ifa: Que
hay que tener controles este año porque pueden producirse epidemias y
enfermedades producidas por el resultados de fenómenos naturales. .

Dice Ifa: Que
hay que darle especial atención a los niños en sentido general referente
a su salud, y ayudar en el control de la conducta.

Dice Ifa: Que se
deben hacer fiestas en honor a los Ibeyis para así lograr tranquilidad
y prosperidad en nuestros hogares.

Dice Ifa: Que se
debe atender al Oricha Ogún ya que nos ofrecerá apoyo y protección.

Dice Ifa:Se
recomienda dentro de las posibilidades que debemos apoyarnos en Azowano
y Yewá, si es necesario, recibirlos.

Dice Ifa: Que
Changó nos fiscalizará nuestros actos, por lo que será necesario se
realicen los mismos con rigor y transparencia.

Dice Ifa: Que
debemos utilizar las virtudes de la botánica para la cura y solución de
algunas enfermedades, acudiendo a la medicina tradicional sin descuidar
la atención médica directa.


Para conocimiento
general


El primero de Diciembre
del 2008, con la presencia de un número significativo de Babalawos
cubanos y de otros países y los miembros del consejo Cubano de
Sacerdotes Mayores de Ifá, se realizaron las ceremonias correspondientes
a la Pre-apertura de la Letra del año 2009 en la Institución Religiosa
Asociación Cultural Yoruba de Cuba.

Las recomendaciones fueron las siguientes:

Se dio lo que pidieron
las 25 posiciones fundamentales. En todos los casos la respuesta de las
deidades, fueron muy satisfactorias.

El día 30 de Diciembre
del 2008, se hicieron los sacrificios correspondientes a las deidades
que se determinó en la Pre-Apertura.

REALIZADO SUS CEREMONIALES EN
LA “INSTITUCIÓN RELIGIOSA” ASOCIACIÓN CULTURAL YORUBA DE CUBA.

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Re: Letra del ano en Cuba 2009: Asociacion Yoruba

Mensaje por Invitado el Jue Ene 01, 2009 11:19 pm

Bueno si esa letra gobierna, creo que Cuba sera libre muy pronto.
Asheeeeee.

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Re: Letra del ano en Cuba 2009: Asociacion Yoruba

Mensaje por Invitado el Jue Ene 01, 2009 11:20 pm

Hay que esperar la letra de la Comision Miguel Febres Padron, La letra de la casa de 10 th octubre, que es la que mas tradicion tiene.

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Re: Letra del ano en Cuba 2009: Asociacion Yoruba

Mensaje por odioafifo el Vie Ene 02, 2009 10:21 am

@Armando Capiro escribió:Bueno si esa letra gobierna, creo que Cuba sera libre muy pronto.
Asheeeeee.

Armando...que parte de la letra te hace indicar que Cuba sera libre muy pronto...Y esto lo pregunto porque no se nada de esta religion,menos interpretar la letra.
gracias y salu2

odioafifo
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Re: Letra del ano en Cuba 2009: Asociacion Yoruba

Mensaje por Invitado el Vie Ene 02, 2009 3:03 pm

Aqui la de 10 th Octubre:










Predicciones de Ifá para el año 2009.



MIGUEL FEBLES PADRON


AWO ODI KA


Para Cuba y el mundo.


A los sacerdotes de Ifá, a los hermanos Oriates, Babaloshas,
Iyaloshas e Iworos.



Pueblo religioso en general.





Siguiendo una tradición de más de 20 años se reunió la Comisión Organizadora
de la Letra del
Año el pasado 31 de Diciembre del 2008, en la casa templo situado en Ave. 10 de
Octubre # 1509 e/ Josefina y Gertrudis, Víbora, Municipio 10 de Octubre, Ciudad
de La Habana,
Cuba.



Esta ceremonia fue presidida por
el sacerdote de Ifá Guillermo Diago
“Ogbe Weñe” y el respaldo de los Sacerdotes de Ifa de todas las familias de
Cuba y sus descendientes en el Mundo, saco la letra el sacerdote mas pequeño.



Signo Regente: Ofun Nabe


Oración Profética: Un
Bien de Inmunidad ante el Peligro, apoyados en Oggun



Ónishe a Oggun: OBRA: 3 PALOMAS (1 BLANCA, 1 CARMELITA y 1 NEGRA
y AGUARDIENTE)



Onishe ara: Sarayeye (Limpiarse el cuerpo con un
pedazo de carne de puerco embarrado de manteca de corojo y se le agrega pescado
y jutia humada y maíz tostado)



Divinidad Regente: Ogun (Patrón de los herreros y de los
militares.- Adorado en la
Ciudad de Ire y de Iyesa al oeste de Nigeria.-



Divinidad Acompañante:
Oya, Divinidad de las tormentas y
de los suaves vientos. Identificada con el espíritu de los antepasados. Es la
diosa del río Niger (Odo Oya), el cual ha recibido su nombre por esta
divinidad. Se supone que sea la primera esposa y favorita del Orisha Shango. La
tradición nos dice que el río se formó originalmente por las copiosas lagrimas
que ella derramó el día que murió su esposo


Bandera del Año: Verde
con ribetes carmelita





Ebbo: Un gallo,
3 herramientas de Oggun, 3 flechas, 3 palos y demás ingredientes.



La
distribución de éste documento es gratuita y esta Comisión no es responsable de
la venta que hacen personas inescrupulosas, con ánimo de lucro.



Enfermedades de cuidado.


-
Mal formación congénita (vigilar con atención el embarazo en la mujer)


- Parásitos
intestinales.- Trastornos digestivos.-


- Enfermedades
de la piel..- Cuidado con la insolación.- Cáncer en la piel.-


-Las mujeres deben vigilar su menstruación, cuidado con fibromas,
tumoraciones internas.-


-Mucho cuidado con el aborto y sus consecuencias al organismo.-


-Trastornos con los fluidos del cuerpo.-





Acontecimientos de interés social.


- Contaminación de las aguas potables.-


- Tomar precauciones contra desastres
naturales de gran intensidad.-


-El abuso del consumo de bebidas alcohólicas
y sus fatales consecuencias en la salud y la -----conducta personal.-


-Continúa el peligro de guerras y
confrontaciones.-


- Signo que advierte de confrontaciones entre
hermanos y entre padres e hijos.-


-Signo que advierte del peligro de
contaminación ambiental por falta de higiene.-


-Signo que llama al respeto en el hogar por
parte del hombre a la mujer.-


-



Recomendaciones


-Cuidar la calidad del agua de consumo
humano en evitacion de epidemias.-



- Mejorar las redes de conduccion del agua y el peligro de
contaminacion.-



-Priorizar la sanidad
ambiental.-



-Cuidado con los conflictos por asuntos economicos


-Darle atencion a los muertos en todas sus formas


-Seamos cuidadosos al hablar para evitar conflictos interpersonales


-Cuidado con la infidelidad
matrimonial



-No divulgar los secretos que nos sean confiados





Refranes del Signo


1- El pensamiento de un Lobo basta para matar una oveja


2- Ningún desastre afecta a la tiñosa


3- Digno el hombre que se le compara con un niño


4- Mujeres y dinero no tienen hermanos


5.- Asegura bien la cerca por si halan el bejuco

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Re: Letra del ano en Cuba 2009: Asociacion Yoruba

Mensaje por Invitado el Vie Ene 02, 2009 7:57 pm

@odioafifo escribió:
@Armando Capiro escribió:Bueno si esa letra gobierna, creo que Cuba sera libre muy pronto.
Asheeeeee.

Armando...que parte de la letra te hace indicar que Cuba sera libre muy pronto...Y esto lo pregunto porque no se nada de esta religion,menos interpretar la letra.
gracias y salu2

Hermano aqui una detallada informacion sobre el signo regente: Ofun Obe (Ofun Nabe)

Ofun Nalbe

+
I O
I I
I O
I I

Ofun Nalbe Ayere Yireo Ayeri Gui Ofá Pereguiki Oba. Oshún Lordafun Ofun Odafo Oba Nuba Ogbe Donlara Ofun Aikordié Meta Elebo. Ebeyo Owó Elebo.
Òfún Ogbè.
Síntesis profética.- Habla de un enemigo poderoso. Una lucha o un problema inminente. El cliente se enfrenta a menudo con conflictos legales y/o gubernamentales.

En este signo nace:
1 - las secreciones (los fluidos) de los cuerpos vivientes.
2 - nació el ashé orí (de Erí).
3 - que Obatalá lleva ocho otá.
4 - la espermatogénesis.
5 - nació el mal olor del obó.
Descripción del odun.
Nacieron las secreciones (los fluidos) de los cuerpos vivientes, como la saliva, el jugo gástrico, el semen, etc. de los que el semen es el rey. Nació la espermatogénesis.
Nació el ashé orí (de Erí). Ifá de firmeza para lo malo.
Aquí nació que Obatalá lleva ocho otá, donde Obatalá esta siempre sobre las cabezas de todos para salvarlos. Nació el mal olor de obó; que la menstruación sale con mal olor.
Ofun Nalbe corre el peligro de morir violentamente, quemado, arrastrado por el río o las olas del mar, lanzado al vacío, etc.

Aquí fue donde botaron a Asowano de la tierra Lukumí (Yoruba) del reino de ulkuman.
Aquí Obatalá maldijo a Ofun Nalbe porque este le robo la euré dundún y le dijo: siempre estarás enfermo del estomago y nunca podrás comer euré funfún, pues esas serán las que yo comeré de ahora en adelante.
Hay que recibir obé lo mas rápido posible. No se puede maltratar a nadie. Tiene guerra con un hermano de sangre o de religión por causa de mujeres de dudosa moralidad.
En este Ifá la mujer toma venganza sobre su esposo por el maltrato y el abandono hacia ella y hacia sus hijos. Después la gente acusa injustamente a la mujer de liviana. Tiene que darse baños de flores blancas que al ir a recogerlas o a comprarlas les llame la atención.
Hay que tener cuidado con los espíritus, porque tendrá necesidad de que le hagan obras. Ifá de cuidado con los abortos y mas aun si es de jimaguas el embarazo porque puede peligrar, por lo general son fatales.
Ofun Nalbe no puede tomar leche porque la misma le hace daño.
En este Ifá la suerte la da San Lázaro. Se le pone una ikoko con epó y un pedazo de lerí de malú. Este Ifá determina que la persona no nació para Awó de Orunmila, pues nunca ser nadie en Ifá, pues el nació para ser grande en la tierra de Osha.
Aquí Oyá se encapricho en que le hicieran Ifá a su omó y resulto que el día del iyoyé, a causa de los golpes recibidos, el hijo de Oyá se otokú y la palabra de Orunmila no cayo en el suelo.
Se hace un ajiaco con todo lo que come la boca y se moja. Se mandan a hacer tres malaguidí: uno de moruro, uno de algarrobo y uno de mar pacífico y se cargan con esa pasta, erú, obí kolá, obí motiwao. Se lavan con omiero y comen eyelé meta dundun. Esto es para los problemas del estomago.
Por este Ifá se coge un pedazo de carne de cerdo, se limpia a la persona con la misma y se el pone a Ogún; se le da una eyelé dundún a Ogún.
Después la eran de eledé y el ara de la eyelé se entierra en el monte para que Ofun Nalbe pueda vivir en el mundo sin enfermedad.
Aquí el akukó le gano la pelea al aya y así Obatalá perdió teniendo que retirar la sentencia que había echado, de que se terminaría el mundo por falta de respeto que los muchachos habían tenido con el. Cuidarse de maldición de persona canosa, por robarle el dinero o la mujer o por no respetarlo. Aquí se le da akukó funfún a Obatalá.
Aquí los hijos heredan los vicios de los padres. El hijo llega a transformarse o a vivir en el vicio igual que el padre o la madre.
Ofun Nalbe: habla de engaño en la mujer, pues después no le cumplen. Cuidado con una mujer no se enamore o se encapriche con usted y lo perjudique ante su marido.
Una mujer murió enamorada de usted y ahora le interrumpe la vida con su actual esposa. Un hombre murió enamorado de otro hombre y ahora le interrumpe la vida con sus mujeres.
Una mujer murió enamorada de otra mujer y ahora le interrumpe su vida con su actual marido.
Obiní: no puede casarse con militares ni con borrachos porque la pueden matar, pues tiene tendencia a morir por heridas de armas de fuego. No le eche a nadie sus defectos en cara. Amar a Orunmila y a Obatalá y cuidar mucho a sus hijas no se las engañen.
Obras Ofun Nalbe
Se prepara a arohi: que es un muñeco de hierro y se le pone a Obatalá un garabato de acero níquel.
Para contrarrestar a los enemigos: se preparan tres pelotas de picadillo de carne de res cruda, amala, epó, los nombres de los enemigos dentro. A los tres días se llevan a las tres esquinas y botarlos en la ultima, echar oñí y cuando regrese a la casa le echa oñí a su Elegbara.
Para la enfermedad estomacal: darle una euré funfún a Obatalá y con el se cubre la lerí de la euré y por la noche se lo pone sobre su estomago con orí y efún durante cuatro días amarrado con un ashó funfún. Después se lleva a una loma.
Ebbó para la embarazada: aikordié Meyi, eyelé Meyi, owó la meni.
Ebbó para evitar una tragedia: 16 telas de algodón, plumas de loro, 3 gallos, la navaja, 16 pashán owó la mewa.
Ebbó: aikordié meta pashán o oboñú, owó la mewa, algodón, agua para no ir directamente al presidio.
Rezos y súyeres.
Rezo: Ofun Nalbe auyetre yireo ayeri gui ofá pereguiki oba Oshún lordafun Ofun odafo oba nuba Ogbe donlara Ofun aikordié meta elebo. Ebeyo owó elebo.
Dice Ifá:
Que usted se toque su barriga tres veces para afuera, en su casa hay una persona que le duele la barriga y una mujer que todos los hijos que pare se le mueren, no le falte a los mayores, cuidese del dolor de barriga, no vaya a tener un mal resultado, usted ha de dar con un viejo que le echara maldición por una falta que usted va a tener con el, usted quiere ir a un punto pero antes haga rogación, usted mando a buscar a un individuo para tener tragedia con el, usted y su hermano siempre están peleando, cuidado no haya sangre, cumpla con lo que usted le debe a Babá, no tome bebida blanca, cuide a sus tres maridos o mujeres, usted le quito su mujer a uno que es mas viejo que usted, a usted le gusta enamorar a todas las mujeres, por eso usted tiene una maldición encima, hay querindangos y trampas.

Refranes:
- tiene que estar fuerte la cerca por si halan el bejuco.
- el pensamiento de un lobo basta para matar una oveja.
- ningún desastre afecta a la tiñosa.
- dinero y mujeres no tienen hermanos.


[b]

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Re: Letra del ano en Cuba 2009: Asociacion Yoruba

Mensaje por Invitado el Vie Ene 02, 2009 7:58 pm

Relación de historias o patakines de Ofun Nalbe

1 LA HISTORIA DE OFUN NALBE Y BABALÚ AYÉ.
PATAKIN
Ofun Nalbe vivía junto con Babalú ayé en una choza en las afueras del poblado que daba al fondo del mar.
Ofun Nalbe comenzó a ingerir bebidas alcohólicas y cuando llegaba borracho se acostaba en la estera de Babalú ayé y se la vomitaba. Babalú ayé le llamo la atención sobre su mal proceder pero Ofun Nalbe no le hizo caso.
Un día Babalú ayé se canso de soportar aquello y una noche en que Ofun Nalbe llego borracho y se acostó en su estera, espero a que se durmiera, entonces lo arroyo en la estera, lo saco de la casa y lo tiro al mar.
Y así Ofun Nalbe se murió ahogado.
Nota: la gente esta cansada de soportarle sus faltas de consideración, sus abusos de confianza, y lo van a coger desprevenido y lo van a matar.
Ofun Nalbe se robo la euré dundún de Obatalá y este lo maldijo diciendole: “siempre vivirás enfermo del estomago y yo mas nunca comeré euré dundún.”
2 OFUN NALBE EL CAZADOR.
Rezo: Ofun Nalbe eyelé eyira eshero goda peregún omoba omaya maka omó Olorun Ofun narbe Oddé oye Orisha alele Ifá.
Ebbó: akukó, eyelé, abó, itaná mesan, un pedacito de itaná, opolopó owó.
PATAKIN
Ofun Nalbe era cazador y todos los domingos salia de caza pero estaba pasando trabajo y no conseguía caza y por ese motivo fue a casa de Olofin para implorarle y rogarle que lo ayudara. Olofin le dijo para eso tienes que traerme lo siguiente: 9 botellas de vinos, 9 velas, 9 pesos para lorubo, que así encontraría todo lo que el quería.
Ofun Nalbe cumplió con lo pedido por Olofin y al domingo siguiente se fue de caza y se encaramo encima de un gran árbol para no ser visto por ningún animal y estando allí observo como se acercaron tres mujeres en forma de ángel, la primera era ayeriyibo, la virgen de guadalupe, la segunda era ayere iguí odon, la virgen del carmen, y la tercera era peregún iguí oba que era la virgen de la caridad.
Las tres mujeres se pusieron a conversar y a llamarse por sus nombres sin saber que Ofun Nalbe estaba oyendolo todo y eyeriyibo le dijo a las otras: vamos para la playa a bañarnos cuando terminemos de recoger las frutas.
Terminada su labor las tres se dirigieron a la playa y Ofun Nalbe se bajo del árbol y comenzó a correr rápidamente y llego primero que ellas a la playa.
Cuando ellas llegaron a la playa Ofun Nalbe les dijo: desearía casarme con ustedes, ellas le respondieron, como te vas a casar con nosotras si ni siquiera sabes nuestro nombre. El le dijo, yo se el nombre de ustedes. Ellas le dijeron a ver comienza a decir nuestros nombres. El le dijo, tu eres ayereyibo, tu eres oyorogiodon y tu eres peregún iguí oba. Entonces ellas le respondieron nos casaremos contigo y se fueron para la casa de Ofun Nalbe.
Cuando llegaron a la casa salió a recibirlo su hermano obé y al ver las tres mujeres que el traía enseguida le pregunto: como fue que las conseguiste? Ofun Nalbe respondió eso es problema mio. Entonces Olofin al ver tanta insolencia y falta de respeto le dijo a su hermano. Traeme 9 botellas de vino, 9 velas y 9 pesos con eso consiguieras lo que tu quieras; pero tu hermano no puede beber. Obé consiguió las bebidas y emborracho a su hermano Ofun Nalbe. Cuando Ofun Nalbe estaba bien ebrio su hermano le pregunto. Donde conseguiste esas mujeres, y Ofun Nalbe respondió. Esas mujeres son 3 palos de manigua. Las mujeres que estaban escuchando al oír esto se marcharon y Ofun Nalbe perdió todo en la vida por causa de la bebida y desobedecer a Olofin.
Nota: Ofun Nalbe no puede ingerir bebidas alcohólicas porque pierde la mente, esto le traerá problemas con sus mujeres. No beba para que no desbarate su casa y para que por su boca no pierda la fortuna que Olofin le ha entregado.
Ayereyibo: es el ciprés.
Ayere iguí odon: es el tamarindo
Peregún iguí oba: es el peregún
Son palos de poder por este Ifá.

3 PORQUE NO SE LE HACE IFÁ A UN OMÓ IKÚ.
Rezo: oshenara ayanara adifafún alabo pashán meta eyelé meta lebo Awó onare iguibo aña aro iwo peregún Elegbá omó elenú.
Ebbó: akukó agboran Meyi, atitán ilé, mariwó, eran eledé, bogbo tenuyén, demás ingredientes, opolopó owó.
PATAKIN
Shangó tenía un hijo al cual el le había dado todos sus secretos y conocimientos porque era un hijo muy bueno y obediente y todo lo que hacia lo consultaba con su padre el muchacho tenía por nombre el de ambobo iode entre sus virtudes la de hacer Osain lo mismo con ewé fresco que con ewé seco.
Obaku lode era hijo de yampo bolode y este a su vez tenía un hijo llamado ofo y le tenía una envidia muy grande a yampo bolode y obaku lode quería que de todas formas le hicieran Ifá a su hijo y a tal efecto fue a ver a Elegbá y le hizo la petición. Elegbá que sabia todo lo referente a ofo le dijo que si y enseguida fue a ver a Shangó contandole todo y entonces ambos se pusieron de acuerdo y se fueron para el monte a preparar el bogdun y Elegbá lo preparo con mariwó y ewé seco y le dijo a Shangó dejame lo demás que lo haré yo solo.
Elegbá fue y busco a 7 Eshu y los disfrazo de Babalawo y mandaron a buscar a ofo, el cual se presento en compañía de su padre obaku lode y el también entre en el cuarto de Ifá. La ceremonia empezó y uno de los Eshu empezó a cantar:
Oshé nara eyanara adifafún alaba pashen.
Obaku lode el padre de ofo se sintió tan impresionado por todo y por este canto que no pudo resistir mas y llamo a Elegbá y le dijo esto es muy fuerte para mí.
Obaku lode se retiro y le dijo a Elegbá cuando terminen la consagración avisame para tener todo preparado para recibir a ofo pero cuando llego a su tierra noto que andaba mal, que todos se estaban muriendo de un padecimiento que lo impulsaba a tirarse en el río.
En estas condiciones llego Elegbá y obaku lode le conto lo sucedido y le pidió ayuda Elegbá le dijo eso tiene arreglo es parte de lo que se le esta haciendo a ofo el todavía tiene que cumplir los 16 días dentro del bogdun obaku lode le dijo esta bien. Lo esperare. Y pasado el tiempo establecido la epidemia había desaparecido y ya no morían mas. Pues Elegbá había hecho un Osain con ewé fresco para limpiar todo el mundo.
4 EL CAZADOR Y EL BUFALO.
Rezo: oga emku eñon adifafún olode aya konfe shekete Eggun orí gidigidi mundia pupame Awó sile itan iguí kan obí lese ishe kosi Orun kan obó simu igbolo lowo oronafun eniku eni masi sofun onko sino Olorun yi bere salu omó akoko lebere osí lun bere si madi lordafun yanza.
Ebbó: akukó Meyi, adié Meyi, eyelé okán, sheketé ishu, akofá okán.
Súyere: iyan Eggun otipe eba okó bomi eba owó leni.
PATAKIN
En este camino Oddé fue a la finca donde el hacia la función de vigía y tan pronto subió a la plataforma desde donde el vigilaba el bosque vio a gidigidi (bufalo) y Oddé sacando su flecha lo apunto; pero para asombro de él, el bufalo se transformo delante de sus ojos en una hermosa mujer y Oddé vio como aquella mujer se dirigía hacia una cueva y allí escondía la piel de bufalo y tomo el camino del pueblo.
Oddé se dirigió a la cueva y tomo la piel y la escondió en su bolso.
Después que la mujer llego al pueblo se dirigió hacia el mercado y Oddé que la había seguido se acerco a ella la saludo y le dijo vengo en tu busca y deseo casarme contigo, ella le contesto que no se casaría con nadie, y Oddé continuo insistiendo, ella rehusaba; pero Oddé le dijo; te mostrare algo que te pertenece, y Oddé introduciendo la mano en la bolsa saco la piel de bufalo. Ella le pregunto y eso que es? Y el le dijo tu sabes que te pertenece, yo lo he visto todo; entonces a ella no le quedo mas remedio que ponerse a vivir con Oddé.
Ella le dijo esto tu no lo puedes comentar con nadie y el le dijo que nunca lo haría.
Comenzaron a tener hijos pero Oddé había estado casado anteriormente con otra mujer, y esta empezó a hacerle la vida imposible indagando de donde el había sacado aquella hermosa mujer y Oddé siempre le daba una respuesta distinta.
Esta mujer fue a la casa del hermano menor de Oddé y comento el caso con este, el hermano de Oddé un día lo convido de cacería y le dio a tomar gran cantidad de sheketé a Oddé con lo cual lo emborracho, el hermano de Oddé al ver el estado en que este se encontraba insistió en la pregunta Oddé de donde sacaste a esa hermosa mujer? Y Oddé embriagado por la gran cantidad de bebida le cuenta a su hermano el secreto de la bella mujer.
El hermano menor de Oddé al regresar a su casa busco a la primera mujer de Oddé y le cuenta todo lo que Oddé le había dicho. Esta mujer aprovechando que Oddé había salido de cacería se dirigió a la casa de Oddé y tomando un palo empezó a golpear el piso como para rajarlo. Esto era un tabú, ya que en casa de Oddé no se podía rajar la madera golpeandola contra el suelo. La mujer de Oddé le pregunta a esta mujer si ella no sabia que eso allí estaba prohibido, la otra le respondió lo que tienes que hacer es marcharte de aquí, pues tu eres mitad mujer y mitad animal, ademas yo conozco tu secreto. El gidigidi mujer de Oddé se dirigió hasta el almacén donde Oddé escondía la piel y muy ofuscada comenzó a registrar hasta encontrar la piel, después de encontrarla la rocío con agua fresca, pues estaba bastante reseca por el tiempo que hacia que ella no la usaba, se la puso encima y saliendo en estampida arremetió contra la otra mujer de Oddé y la mato con uno de sus cuernos, se quito el otro y se dirigió hacia el campo en donde Oddé estaba de caza y al verlo lo embistió ; Oddé al ver esto supo que en su casa se había rajado la leña y que se sabia el secreto de su esposa. Oddé la detiene y ella le dice revelaste mi secreto, entonces Oddé le cuenta como su hermano lo había embriagado y el se lo había dicho todo.
El gidigidi (mujer de Oddé) le perdono la vida y le dijo cuida bien de nuestros hijos y deberás hacer que ellos recuerden siempre a su madre.

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Re: Letra del ano en Cuba 2009: Asociacion Yoruba

Mensaje por Invitado el Vie Ene 02, 2009 7:58 pm

5 EL CAMINO MALDECIDO POR LA HERENCIA.
PATAKIN
En la tribu de itase había un personaje llamado Elegbara el cual poseía un gran poder económico y dentro de la religión el era el oluwó Osain mayor y no cría nada mas que en si mismo. Un día Babá se enfermo y mando a su hija a casa de este personaje para que lo registrara y le realizara algún remedio para su curación ya que tenía una gran descomposición de estomago.
Una vez concluido el registro el le manda a decir a Babá que su hija tenía que ir con el al monte para que ella misma con sus manos cogiera los ewé que Osain le había mandado. Babá acepto y mando a su hija para la casa de oluwó Osain a buscar el remedio.
Elegbara y la hija de Babá se internaron en el monte de Oragún y Elegbara tomando unos bejucos se lo dio a la muchacha para que lo sujetara y le dijo ve cantando hasta que yo te avise.
Una vez que había llegado a la casa de Oluwo Osain el le pidió los bejucos y arrancandoles las hojas se las mando a Babá escondiendo los bejucos para el y cuando la muchacha se marcho Oluwo Osain comenzó a realizarle un amarre a la hija de Babá, pues el se había quedado con los bejucos para realizarle una trampa a Babá y a su hija.
La muchacha el hizo el cocimiento a Babá y este enseguida mejoro y ya curado la muchacha le pide permiso a Babá para visitar a unos amigos en el pueblo cercano y Babá se lo da; pero en el camino la muchacha se dirigió a casa de Oluwo Osain pues el hechizo ya estaba surtiendo efecto.
Transcurrido varios días de la partida de la muchacha Babá se puso a soñar que había una trampa con su hija y enseguida se puso en camino para la casa de Orunmila y le conto su sueño; Orunmila le realizo osorde y le ve este Ifá y le dice hay trampa con tu hija y le dijo ademas es un Oluwo Osain omó Elegbara el que la ha hecho. Entonces Orunmila le marco este ebbó. Akukó Meyi, eyelé Meyi, abití y oketé y los demás ingredientes que lleva un ebbó. Babá enseguida se lo hizo allí mismo y una vez terminado Babá fue a la puerta y parandose frente al sol maldijo al Oluwo Osain pidiendo de corazón que si este algún día tuviera hijas que le sucediera lo mismo que el había hecho con la suya para darle así buen ejemplo de la humanidad.
Al cabo del tiempo el Oluwo Osain muere y deja una hija la cual se casa y al tener un hijo muere (la hija de Osain) y el hijo recibe también la maldición dicha por Babá hace muchos años. El hijo de Osain Oluwo se casa y al recibir la maldición de Babá el dejo a su mujer que le era fiel y muy buena por otra que era todo lo contrario y siempre lo estaba traicionando hasta con sus amigos y así tuvo muchas mujeres y todas iban para la casa de algún osainista a buscar brebaje los cuales le daban a tomar para tenerlo bajo su dominio y siempre estaba enfermo del estomago.

6 LA MARIPOSA NOCTURNA.
Rezo: Ofun Nalbe okiti Babá ni pekun adifafún omó laga, laba laba lorun abofun Eshu laba laba lorun nika eshishí timbe leni tinshebo omí eweoenimi ewé eñiñi laba laba lote ninu Eshu kaferefún Orunmila.
Ebbó: akukó, avispa, mariposas, ekú, eyá, awadó, demás ingredientes, opolopó owó.
PATAKIN
Laba laba lorun la mariposa negra vivía junto a sus hermanos los cuales eran; keshu; la avispa negra laba laba lorun la mariposa de todos los colores y todas andaban juntas y cada cual vivía la vida a su manera y un día fueron a ver a Orula y este le vio este Ifá y le dijo que cada una tenía que hacer ebbó para poder lograr todo lo que quería y ella le dijeron que lo que querían eran poder vivir mas tiempo.
Laba laba lorun vino a hacerce el ebbó y le pidió a Olofin que ella quería tener algo que llamara la atención en el mundo y Olofin le entrego distintos colores para su traje.
Keshu la avispa y laba lorun nika eshishí no hicieron el ebbó la avispa dijo. Yo me se buscar la vida y la comida y tengo muy buena arma para defenderme.
Laba laba lorun nika eshishí la mariposa negra dijo. Soy la mayor de todas las eshishí y con mi color negro brillante ya yo tengo y me conformo.
Laba laba lamilorun por sus colores tan brillantes empezó a ser conocida y admirada por todo el mundo, mientras tanto las tres siguieron viviendo juntas; pero Eshu comenzó a poner arañas entre ellas y laba laba lorun nika eshishí comenzó a tener envidia de sus hermanas y dijo; yo soy la mayor y por lo tanto la reina y se empezó a meter en la tierra de su hermana keshu para que su hermana laba laba kamilorun no pudiera tener comida pues antes las mariposas no salían mas que de día.
Keshu la avispa empezó a sentirse molesta con la mariposa y a decir que era muy orgullosa porque era la mayor. Y un día se encuentran en una mata de yenkoko y las dos se fueron a alimentar. Entonces la mariposa negra le dijo a la avispa yo soy la reina vete de aquí esto es mio y la avispa al oír esto se molesto y le dijo estas equivocada esto es mio y no tuyo y empezó la discusión, entonces la mariposa negra le dio un aletazo a la avispa y esta furiosa le dio un aguijonazo y la mato.
Entonces laba laba lamilorun cuando vio aquello se separo de su hermana y fueron a ver a Olofin. Ellas le contaron el problema y Olofin sentencio. Ustedes solo saldrán de noche pues la avispa no sale de noche es por eso que laba laba nika eshishí sale de noche y va a casa del hombre para avisarle que Ikú ronda por las noches en el sueño de sus hijos.

7 SE SOPLA PARA AFUERA AL TOCARSE LA BARRIGA.

PATAKIN
Ofun Nalbe poseía un poder que se lo había dado los Egun motivo por el cual solamente creía en el, un día salió a caminar para otras tierras y llego a la tierra de Babá. Como hacia tiempo que no comía llega a esas tierra con un hambre terrible y allí se encontró con un criador de euré dundún y le pidió una, el criador le dijo que no se la podía dar, ya que aquella euré eran de Babá.
Ofun Nalbe hizo como si fuera a marcharse haciendo una falsa retirada, y se escondió hasta que llegase la noche se dirigió hacia el establo y observo todas las euré dundún y decide robarse la mas grande; sin saber que precisamente aquella euré Babá se la había ofrecido a Orunmila.
Al día siguiente Babá se dirigió al establo en compañía del criador a buscar la euré para darsela a Orula; pero cual no seria su sorpresa al notar la ausencia de la chiva. Se ponen a buscarla por todo el establo y no la encuentran. Entonces el criador le cuenta que el día anterior había estado un hombre de nombre Ofun Nalbe pidiendole una euré.
Babá se quedo indeciso y pensó; yo no creo que Ofun Nalbe haya robado la chiva ya que el respeta a mi casa. Entonces decide hacerse un osorde y Orula le dijo coge iyefá y lo soplaras para arriba para que así descubras al ladrón.
Babá así lo hizo y cuando soplo el iyefá se encontró con las huellas de Ofun Nalbe, Babá al ver que las huellas eran las del Ofun Nalbe lo mando a buscar en el acto.
Al llegar Ofun Nalbe la lado de Babá le mintió diciendole, Babá yo agarre una euré negra y nunca pensé que era de usted, ya que su habito es blanco y creía que usted repudiaba el color negro.
8 OSHOSI Y EL UNICORNIO.
Rezo: oboni fatiwa adifafún Oddé ayayota anitila abó nitila adifafún Oshosi lorubo obani lebo ounko ofá lebo.
PATAKIN
Un cazador en el monte vio a un unicornio, que se estaba quitando el cuero y de pronto se transformo en una mujer muy bonita y cuando se marcho el cazador que era Oshosi le escondió la ropa y la enamoro, ella hubo de resistirsele y siguió su camino.
Oshosi la dejo, pero cuando ella fue a buscar su ropa de nuevo no la encontró y se dijo: esto no puede ser obra de otro sino del cazador que me enamoro, entonces ella lo busco y lo acepto.
Se pusieron a vivir y de esa unión tuvieron un hijo, Oshosi era muy mujeriego y bebía mucho, siendo estas dos cosas sus peores enemigos. Cuando bebía se ponía muy majadero, ofendía, en fin se transformaba por completo. Un día en que Oshosi estaba ebrio les dijo a sus mujeres lo siguiente: ustedes ven, esta que yo traje no es gente, sino un animal. Al oír esto su mujer se abochorno, teniendo ambos una gran discusión. Esa acción hubo de repetirse muchas veces con el mismo resultado. Su mujer ya venia contemplando la idea de dejarlo puesto que ya eran mayúsculas las tragedias entre ellos.

Oshosi por su parte, seguía bebiendo, peleando y conquistando otras mujeres hasta que un día hubo de salir con su esposa e hijos al campo dando la casualidad de que ella encontró su ropa de unicornio y se la puso, se dirigió hacia donde estaba el cazador y su hijo para matarlo y así vengarse de el. El cazador le dijo que había hecho ebbó, menciono los artículos y de paso recordó que Orunmila le había dicho que no bebiera, de lo contrario moriría, siendo esta acción la que hubo de contener al unicornio quien determino marcharse.
Entonces el cazador, recuperandose le pregunto: te vas? Ella le reafirmo. El cazador volvió a preguntarle, y que le dejas a tu hijo? Y entonces el unicornio volvió y le entrego su tarro.
Nota: por eso cuando se asienta Oyá, se le ponen dos tarros y se reza suerte y muertos.

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Re: Letra del ano en Cuba 2009: Asociacion Yoruba

Mensaje por Invitado el Sáb Ene 03, 2009 11:34 am

Aqui estan las dos letras que la unen varias cosa: pero la principal la deidad acompañante: Oya

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Re: Letra del ano en Cuba 2009: Asociacion Yoruba

Mensaje por Invitado el Mar Ene 20, 2009 10:38 pm

[*]Letra del ano en Cuba: Hitoria y analisi
[/list]s:

Pequeña síntesis del Origen histórico de la letra del año.

La Letra del Año es el resultado de la realización de diferentes ceremonias introducidas por los esclavos africanos y tiene como objetivo central, predecir el futuro inmediato de un país, comunidad, etc. Esta actividad de carácter religioso se realiza, según la tradición, por la jerarquía de los Bàbálawo en cuba, áfrica, estados unidos, y de más países que tienen en común la fe religiosa de nuestra cultura africana. Los creyentes, ubicados en el presente, pretendemos buscar la solución de los problemas, tomando como modelos, las acciones realizadas por las fuerzas sobrenaturales protectoras, Òrìşà. A través de la ejecución de las prácticas simbólicas que los vinculan nuestros Òrìşà y antepasados, a quienes se les convoca de una manera u otra para solicitar ayuda celestial. De esa forma, el tiempo para los creyentes adquiere un carácter sagrado y reversible, siempre es posible volver a él con la ayuda de la magia.
Algunos argumentos sobre el origen de esta ceremonia y nos los brinda la propia mitología de origen yoruba: Historia Olódùmarè deseaba conocer cómo andaban las cosas en el mundo terrenal y mandó a buscar a todos los reyes, príncipes y a Òrúnmílá. Para dar respuesta a esa pregunta, se realizó el registro del año Todos los invitados llegaron vestidos lujosamente, Ọ̀rúnmìlà se presentó con su ropa de trabajo y cuatro ñames y todo lo necesario para efectuar la ceremonia. Los reyes al verlo se burlaron de él y comentaron entre ellos: “¿de quién dependemos?” Las predicciones de la apertura del año advertían que iban escasear los alimentos. Ọ̀rúnmìlà fue el único que efectuó las ofrendas y sacrificios orientados y se puso a sembrar ñames, obteniendo abundante cosecha. Príncipes y reyes se pasaron la mayor parte del tiempo, sin tomar ninguna medida. Pronto comenzaron a escasear la comida. Los reyes y príncipes tuvieron que suplicarle y pagarle a Ọ̀rúnmìlà para que lo dejaran comer de esa vianda. (Ñame, tubérculo que agrada a todos los Òrìşà en general.
En África la ceremonia se realiza vinculada a los ritos de aseguramiento de carácter agrario. En Cuba, en las nuevas condiciones socio-históricas que le tocó vivir a los esclavos, desaparecieron las grandes festividades religiosas relacionadas con los cultos de fertilidad de la tierra pues, es lógico suponer la falta de interés que tuvo el esclavo en la productividad de su trabajo, que en realidad significaba un aumento de las agotadoras jornadas de trabajo. No obstante, tanto en África como en Cuba, las semejanzas se manifiestan en la utilización del sistema adivinatorio a la hora de realizar la ceremonia, así como de plantas, animales y ofrendas a las deidades y elementos de la naturaleza.
Durante los años de (1950-1959, Bernardo Rojas) rescata la tradición de sacar una letra única. Esta tradición se pierde nuevamente a partir de 1960. La influencia de ese Bàbálawo se ha hecho sentir hasta la actualidad.
En 1987 surgen nuevos intentos de unificar las letras. Lázaro Cuesta (Ìwòrì Òfún) logra agrupar y coordinar a diferentes ramas, familias y grupos religiosos para esos fines. Otro esfuerzo realizado en ese sentido es el llevado a cabo por Filiberto O´Farril (Ose Méjì) al organizar la Asociación Cultural Social y Religiosa Yoruba de Cuba: “Ifá ayer, Ifá hoy, Ifá mañana”, que posteriormente se convirtió en la Asociación Cultural Yoruba de Cuba, presidida en sus inicios por el Bàbálawo Manuel Ibáñez (Osé Otúrúpòn) y en la actualidad por el awó Antonio Castañeda. (Baba Ejiogbè) Ello se debe a que existen dos tendencias entre los Bàbálawo cubanos. Un grupo considera que los sacrificios que se realicen a las fuerzas sobrenaturales deben ser los mismos todos los años.
El otro argumenta que no debe existir una regla fija, considerando que los ofrecimientos a la deidad Ọ̀rúnmìlà deben ser consultados: es él quien debe decir cuál es la ofrenda o sacrificios a ejecutar, para lograr que se sienta satisfecho. Ambas posiciones están basadas en los conocimientos adquiridos a través de la transmisión oral.

La fecha de realización y hora varía también en las dos tendencias. La Comisión organizadora de la Letra del Año Miguel Febles Padrón: Lo realizan el 31 de diciembre en horas de la noche hasta la madrugada. La asociación cultural Yorùbá al otro el día 1ero de enero o en la primera semana de ese mes. Lo más importante de todo, no es a que hora ni que día se hacen las ceremonias sino es el mensaje que nos envía ifá, a través de sus profecías y enseñanzas. En todas las Letras del Año ya sea por un lado que por otro, se hace referencia a pronósticos relacionados con fenómenos naturales, vaticinando toda una serie de acontecimientos que ocurrirán algunos fuera de época, pero que con regularidad deben de ocurrir todos los años. Se realizan recomendaciones de interés social y religioso, aconsejando el sector de la salud, la economía, población religiosa y de más.

¿Porque las letras se sacan en diciembre? Significado del mes de diciembre y las ceremonias que hacen los yorubas para realzar la cosecha Desde mi punto de vista el mes de diciembre tiene su significado dentro de la liturgia africana, se le nombra como Opé (diciembre) significando gratitud y agradecimiento en todos los países existe el ñame y es el adimú que todos los Òrìşà consumen sin ningún tipo de limitaciones además es el Ewoó mas grande que tienen las iyami (pertenecientes al culto de la hechicería) en África el festival del ñame lo realizan en el mes de junio por la cosecha y lo llaman (Okùdù) significa miseria, se indaga ese mes para así conocer como va a ser la cosecha ese año y que deben hacer para así sea fructífera. Estos tipos de sacrificios sirven como un medio de expresar gracias a, y de comunión con el Ser Sobrenatural o las divinidades se le llaman Ẹbọ Opé àtí ìdàpò (sacrificio de acción de gracias y de comunión) Cuando los Yorùbá sacrifican en acción de gracias casi siempre se acompaña de festejos; de los adoradores a la divinidad (aunque este último es invisible) toman una porción de comida en común. De esta manera, se establece una relación beneficiosa. En la vida diaria, los Yorùbá muestran que aprecian la bondad mostrada a ellos.
Esto se refleja en su refrán:

Bí a bá ºe ni lóore, Qpê là ñdá

Por los beneficios recibidos, Uno debe agradecer.

Ellos tienen otro refrán muy común:

Êni ti a ºe lóore, Tí kò dúpê Burú ju ọlỏþà Ti ó kó ni lêrù

Uno a quien nosotros damos bondad, Pero no expresa gratitud, Es mucho peor que un ladrón Que se lleva lejos nuestras cosas.

Estos refranes comunes nos dan una visión de la manera de pensar de las personas y podemos entender por qué el sacrificio de acción de gracias es muy prominente entre ellos. Cuando reciben los deseos de su corazón, saben que las bendiciones han venido de los seres sobrenaturales. Cuando hay una cosecha muy buena; si al cazar o pescar tienen gran éxito; cuando se gana la victoria sobre los enemigos, cuando se escapa de un accidente, cuando nace un nuevo niño; todos estos momentos hacen necesario traer ofrendas para expresar su gratitud a la divinidad o divinidades. Así como ellos alaban a sus bienhechores, así también alaban y agradecen a las divinidades benévolas que creen determinan su buena fortuna. La mayoría de estos festivales anuales son agrarios y se diseñan para agradecer a los poderes sobrenaturales que se cree traen el aumento de las cosechas, así como para la preservación de la vida en general.
Todas las divinidades benévolas merecen y se le dan alabanzas. Algunas de ellas como Ộþun, Yemọja, Òbàtàlá y Qbàlừfộn son capaces de proporcionar hijos a las mujeres estériles; se cree que otros, como Ogún, son capaces de mantener trabajos buenos a los devotos y para protegerlos de accidentes; todavía hay otros, como Orò y Aríbệjí, que purifican el pueblo y las villas. Cada una de estas divinidades tiene festivales anuales muy elaborados que enfatizan en la acción de gracias.

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Re: Letra del ano en Cuba 2009: Asociacion Yoruba

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